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Pourquoi l'archevêque de Carthage, Cyriacus, a-t-il été arrêté ?

Pourquoi l'archevêque de Carthage, Cyriacus, a-t-il été arrêté ?



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Dans Vie et lettres en Afrique romaine page 117, il est mentionné que Cyriacus, l'archevêque de Carthage a été arrêté par les dirigeants arabes sur les plaintes de ses propres disciples catholiques romains.

Je trouve très étrange que les chrétiens se plaignent auprès des dirigeants arabes musulmans de leur propre archevêque. Il n'enseignait bien sûr pas quelque chose d'hérétique car le pape Grégoire VII a pris son parti, ce qui signifie qu'il ne faisait rien de considéré comme théologiquement mauvais.

Quelles étaient ces plaintes qui ont conduit à son arrestation par les autorités arabes ?


Il s'avère qu'il

[A]refusé d'effectuer une consécration non canonique, et pour cette raison certains de ses ouailles l'ont accusé devant l'émir sarrasin, qui l'a torturé d'une manière cruelle.

La source

ÉDITER

Un autre aspect de la nomination ecclésiastique était le modèle de plus en plus courant […] selon lequel la nomination des responsables de l'église était confirmée par les autorités musulmanes. Cela impliquait non seulement de fréquentes intrigues et cajoleries à la cour califale, mais aussi l'approbation des décrets califes en échange d'un paiement.

C'est à partir de la page 117 de Une justice commune : les allégeances légales des chrétiens et des juifs sous l'Islam primitif par Simonsohn. Lien Google Livres


Pourquoi l'archevêque de Carthage, Cyriacus, a-t-il été arrêté ? - Histoire

LES DERNIERS CHRÉTIENS D'AFRIQUE DU NORD-OUEST :
QUELQUES LEÇONS POUR LES ORTHODOXES AUJOURD'HUI

Souvent appelée Maghreb, l'Afrique du Nord-Ouest est aujourd'hui divisée d'ouest en est en trois pays, le Maroc, l'Algérie et la Tunisie. Il y a deux mille ans, la région était habitée par un peuple appelé les Berbères, mais lorsque la région a été conquise par l'Empire romain, elle a également été colonisée par des colons romains.

Suite à l'installation de la diaspora juive et à la prédication de l'Évangile, au IIe siècle, la région avait commencé à devenir un centre d'orthodoxie de langue latine. Peu à peu, les colons romains et les Berbères romanisés sont devenus chrétiens. De cette façon, la région devait produire des figures telles que l'écrivain de l'Église Tertullien (c 155 - c 202), le martyr St Cyprien de Carthage (+ 258), la Juste Monique, son fils le philosophe Bienheureux Augustin, évêque d'Hippone I ( + 430) (1), la martyre sainte Julia de Carthage (Ve siècle) et bien d'autres saints de Dieu.

Dans les premiers siècles, l'Église ici aussi devait être très ébranlée et divisée par diverses hérésies et schismes. Il y eut le donatisme fanatique à partir du IVe siècle, le manichéisme qui tenta tant l'Augustin païen, puis l'arianisme apporté par les envahisseurs vandales germaniques au Ve siècle. Cette dissidence et les schismes qui s'ensuivirent étaient très colorés par les tensions ethniques entre les colons romains les plus riches et les Berbères indigènes les plus pauvres, dont certains pour des raisons ethniques et sociales souhaitaient se différencier des colons.

Ainsi, les hérésies et les schismes de la région étaient fortement conditionnés par un nationalisme à motivation politique. Le processus ici était donc similaire à la montée des hérésies ethniques du monophysisme et du nestorianisme des Coptes en Afrique du Nord-Est et des Sémites au Moyen-Orient. Néanmoins, dans ces régions, l'orthodoxie a survécu, alors qu'en Afrique du Nord-Ouest, où il y avait autrefois des centaines de diocèses et d'évêques orthodoxes, il n'y en a plus aujourd'hui. Que s'est-il passé? Regardons et voyons ce que nous pouvons apprendre de cette tragédie pour aujourd'hui.

Le début de la fin de l'orthodoxie en Afrique du Nord-Ouest est venu en l'an 647 avec l'arrivée de l'est des premiers envahisseurs arabes, entraînant l'islam avec eux. La capture de la grande métropole chrétienne de Carthage de St Cyprien en 698 et l'islamisation progressive des Berbères indigènes dissidents ont suivi. Pour les orthodoxes, l'islam était (comme il l'est encore) une hérésie chrétienne, ou plutôt une hérésie d'une hérésie. Par conséquent, pour les dissidents politiques et ethniques berbères, l'islam n'était qu'une autre occasion d'être indépendant de l'administration coloniale romaine. Cependant, cela n'explique toujours pas pourquoi ici en Afrique du Nord-Ouest, l'orthodoxie n'a pas survécu, contrairement à l'Egypte et au Moyen-Orient, où le christianisme orthodoxe indigène a survécu jusqu'à ce jour. Quand et pourquoi alors l'orthodoxie a-t-elle disparu en Afrique du Nord-Ouest ?

Sans aucun doute, la cause principale était l'émigration progressive des chrétiens d'origine coloniale, qui cherchaient refuge contre les impôts islamiques ailleurs. Beaucoup d'entre eux avaient des intérêts, des biens et de la famille dans d'autres pays de la Méditerranée occidentale. En un mot, ils avaient un autre endroit où aller. Ainsi, lors de la prise de Carthage en 698, il y eut un énorme exode vers la Sicile, l'Espagne et ailleurs en Méditerranée. Cet exode a particulièrement touché l'élite instruite, y compris les hommes d'église, dont beaucoup n'étaient pas d'origine berbère, mais étaient les descendants des colons latins de l'époque romaine. Cette émigration se poursuivit au VIIIe siècle. Certains devaient même s'installer au nord jusqu'en Allemagne, comme le mentionne une lettre du pape Grégoire II (715-731) à saint Boniface.

Néanmoins, de nombreux chrétiens sont restés en Afrique du Nord-Ouest tout au long du VIIIe siècle et les relations entre les musulmans et les chrétiens restants, qui appartenaient désormais souvent à la même race berbère, étaient principalement cordiales. Des lettres du Maghreb chrétien à Rome du IXe siècle prouvent que le christianisme était encore une foi vivante à cette époque aussi. Si au Xe siècle une référence à quarante villes épiscopales doit être plus historique que réelle, l'orthodoxie perdure néanmoins et plusieurs évêques et diocèses sont actifs (2). Les relations se poursuivent avec le siège patriarcal à Rome et vers la fin du siècle, sous le pape Benoît VII (974-983), un certain prêtre appelé Jacques est envoyé à Rome pour être consacré archevêque de Carthage. Cependant, c'est à partir de cette fin du Xe siècle que l'on entend que les chrétiens abandonnent même la forme locale du latin, et comme au Moyen-Orient, utilisent l'arabe pour communiquer.

Contrairement à l'Afrique du Nord-Est et au Moyen-Orient, c'est au XIe siècle que l'orthodoxie commence enfin à disparaître au Maghreb. Les communautés deviennent isolées et de plus en plus petites. Par exemple, l'église de Kairouan en Tunisie disparaît de l'histoire en 1046 avec la victoire des militants musulmans. Un deuxième exode se produit maintenant, affaiblissant davantage la présence chrétienne. Dans une lettre du Pape de Rome datée du 17 décembre 1053, on apprend qu'il ne reste que cinq évêques dans tout le Maghreb et qu'ils doivent reconnaître Thomas, archevêque de Carthage, comme métropolite. Deux autres évêques, Pierre et Jean, peut-être de Tlemcen en Algérie ou de Gafsa en Tunisie, sont mentionnés, mais on ne connaît même pas les noms des deux autres évêques pour le moment. En 1073, l'archevêque de Carthage s'appelle Cyriacus, et il ne reste plus que deux évêques dans toute l'Afrique du Nord-Ouest. En 1076, il était seul et un autre évêque, Servandus, pour Tunis, devait être consacré à Rome.

Ce sont les dernières communications que nous ayons entre le Maghreb chrétien et Rome, qui était de toute façon en train de subir sa propre révolution grégorienne. A partir de ce moment, il est clair que les communautés chrétiennes survivantes sont de plus en plus petites et moins nombreuses, à mesure que l'émigration continue. Avec la prise du centre chrétien de Tunis en 1159 par le leader musulman militant Abd al-Mu'min, qui en 1160 a également chassé les Normands de l'actuelle Tunisie, il y a eu un nouvel affaiblissement. Sans la protection des Normands, un troisième exode des chrétiens, après celui de la fin du VIIe siècle et du milieu du XIe siècle, a maintenant eu lieu.

Sans centres monastiques et sans écrivains, les chrétiens du Maghreb sont confrontés à l'assimilation. Contrairement au Moyen-Orient, où il y avait de grandes figures comme saint Jean Damascène, il n'y avait personne pour défendre la cause orthodoxe avec une compréhension de l'islam, de sa culture et de sa langue. Il n'y a pas de monuments littéraires, pas de figures patristiques, écrivant en latin ou en arabe, de cette période. L'ancienne culture orthodoxe de l'Afrique du Nord-Ouest était en train de disparaître. Certes, même après le XIe siècle, des survivances isolées ont continué. Ainsi une communauté chrétienne est recensée en 1114 à Qal'a dans le centre de l'Algérie. Au milieu du XIIe siècle, un latin africanisé était encore parlé par les orthodoxes à Gafsa dans le sud de la Tunisie - à une époque où le latin n'était parlé nulle part en Europe occidentale. Et en 1194 une église et communauté dédiée à la Mère de Dieu est enregistrée à Nefta, dans le sud de la Tunisie (3).

Au XIIIe siècle, à l'apogée du pouvoir papal, les Espagnols et les Italiens tentent de conquérir l'Afrique du Nord-Ouest pour le catholicisme, comme les Espagnols l'avaient fait dans la péninsule ibérique, et de convertir les musulmans arabophones. Cependant, l'importation de dominicains et d'autres catholiques et l'installation de minuscules chapelles sur les franges côtières du Maghreb ne les ont menés nulle part. Non seulement ils n'ont pas réussi à convertir les musulmans, mais certains de ces catholiques importés sont eux-mêmes devenus musulmans en quelques années (4). De plus, ces nouvelles importations religieuses n'avaient aucun contact avec les quelques chrétiens indigènes restants de la tradition orthodoxe beaucoup plus ancienne. Ces derniers étaient fidèles, non pas au nouveau catholicisme médiéval, mais à l'ancienne vie orthodoxe de l'Afrique du Nord-Ouest.

Le catholicisme des XIIIe et XIVe siècles est venu d'une autre planète que celle de l'orthodoxie maghrébine historique. Ainsi, même si des chrétiens berbères ont continué à vivre à Tunis et à Nefzaoua dans le sud de la Tunisie jusqu'au début du XVe siècle, ils n'ont pas reconnu le nouveau catholicisme. Dans le premier quart du XVe siècle, on lit même que les chrétiens indigènes de Tunis, bien que très assimilés, étendirent leur église, peut-être parce que les derniers chrétiens de tout le Maghreb s'y étaient rassemblés (5). C'est d'ailleurs la dernière référence au christianisme indigène en Afrique du Nord-Ouest. Tunis semble avoir été la dernière citadelle de plus de douze cents ans d'orthodoxie en Afrique du Nord-Ouest. Avec l'assimilation dans la mer de l'Islam, le christianisme indigène s'est maintenant éteint dans tout le Maghreb.

Affaiblis par la division ethnique et sociale, affaiblis par l'émigration de leurs élites et privés de vie monastique, non persécutés en tant que tels mais néanmoins réduits par l'islam à des citoyens de seconde zone, isolés du monde extérieur, les orthodoxes du Maghreb furent plus de sept siècles assimilé à l'univers musulman. Vers 1400, après 700 ans de fidélité, la lampe de l'Orthodoxie en Afrique du Nord-Ouest s'éteignit faute d'huile. Il n'a laissé de vestiges que dans le folklore et la langue. Par exemple, à ce jour, le mot touareg pour « sacrifice » est « tafaske », dérivé du mot latin pour Pâques « Pascha ».

De leur histoire tragique, nous pouvons tirer diverses leçons pour aujourd'hui :

Premièrement, nous pouvons apprendre la nécessité pour les chrétiens de différentes nationalités de travailler ensemble dans la justice, sans se traiter les uns les autres comme des citoyens de seconde zone. Qu'ils soient romains ou berbères, grecs ou africains, ukrainiens ou roumains, russes ou anglais, ils doivent se traiter les uns les autres comme des chrétiens orthodoxes, en évitant les divisions, en mettant leur foi, et non leur appartenance ethnique, en premier.

Deuxièmement, nous pouvons apprendre l'importance vitale de la vie monastique et de la formation spirituelle et intellectuelle qui y est donnée pour le clergé, assurant ainsi la survie future de la Foi. Une Église locale peut survivre même avec l'émigration, à condition qu'elle ait une base monastique. Que ce soit en Afrique du Nord-Ouest ou en Europe occidentale moderne, aux États-Unis ou en Australie, une Église sans vie monastique est une Église vouée à la fermeture.

Troisièmement, nous pouvons apprendre que pour s'opposer à la contre-culture hétérodoxe qui nous entoure, nous devons d'abord la comprendre et expliquer nos points de vue dans des termes et un langage qu'elle peut comprendre. Que ce soit en arabe ou en anglais, en français ou en allemand, en espagnol ou en portugais, une Église qui ne parle pas la langue locale et ne comprend pas la culture locale, est une Église dont les jeunes sont voués à l'assimilation.

Enfin, nous pouvons apprendre qu'il est vital pour les orthodoxes de ne pas s'isoler les uns des autres. Si les orthodoxes ont des contacts avec d'autres orthodoxes, en particulier dans d'autres pays, ils sont plus susceptibles de rester orthodoxes, de rester fidèles à la Tradition, de résister à l'assimilation locale par l'uniatisation et d'autres formes de laïcité.

Que les saints de l'Afrique du Nord-Ouest, dirigés par saint Cyprien, nous protègent !

1 Maintenant appelé Annaba. En 1963, Matushka fut le dernier chrétien à être baptisé dans l'église Sainte-Anne de la ville d'Annaba du bienheureux Augustin, avant qu'elle ne soit détruite le lendemain par des bulldozers musulmans.

2 Voir P. 332 de Le Christianisme maghrébin (LCM) de Mohamed Talbi dans Communautés chrétiennes autochtones en terres islamiques, M. Gervers et R. Bikhazi, Toronto, 1990. Je suis redevable à cet article précieux, qui est largement basé sur des sources arabes, pour une grande partie de cet article.


Contenu

Ngô Đình Thục est né à Huế dans une famille catholique romaine aisée en tant que deuxième des six fils survivants nés de Ngô Đình Khả, un mandarin de la dynastie Nguyễn qui a servi l'empereur Thành Thái pendant l'occupation française du Vietnam.

Le frère aîné de Thục, Khôi, a été gouverneur et mandarin de l'administration de l'empereur Bảo Đại sous contrôle français. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, Khôi et le frère cadet de Thục, Diệm, sont arrêtés pour avoir collaboré avec les Japonais. [2] Diệm a été libéré, mais Khôi a ensuite été abattu par le Việt Minh dans le cadre de la Révolution d'août 1945 (et non enterré vivant comme on le dit parfois). [3] Tous les frères de Thục, y compris Diệm, Nhu et Cẩn, étaient politiquement actifs. Diệm avait été ministre de l'Intérieur sous Bảo Đại dans les années 1930 pendant une brève période et a cherché le pouvoir à la fin des années 1940 et dans les années 1950 sous une plate-forme catholique anticommuniste alors que divers groupes tentaient d'établir leur domination sur le Vietnam. Après avoir été nommé Premier ministre, Diệm a utilisé un référendum truqué pour destituer Bao Dai et se déclarer président du Sud-Vietnam en 1955. Diệm, Nhu et Cẩn ont tous été assassinés plus tard pendant et peu de temps après le coup d'État sud-vietnamien de 1963.

À douze ans, Thục entra au petit séminaire d'An Ninh. Il y passe huit ans avant d'étudier la philosophie au grand séminaire de Huế. Après son ordination sacerdotale le 20 décembre 1925, il a été choisi pour étudier la théologie à Rome, et on dit souvent qu'il a obtenu trois doctorats de l'Université pontificale grégorienne en philosophie, théologie et droit canonique, ce que les archives de l'université ne prouvent pas. toutefois. [4] Il a brièvement enseigné à la Sorbonne et a obtenu des qualifications d'enseignement avant de retourner au Vietnam en 1927. [4] Il est ensuite devenu professeur au Collège des Frères vietnamiens à Huế, professeur au grand séminaire de Huế et doyen de la Collège de la Providence. En 1938, il est choisi par Rome pour diriger le vicariat apostolique de Vĩnh Long. Il a été consacré évêque le 4 mai 1938, étant le troisième prêtre vietnamien élevé au rang d'évêque.

En 1950, Diệm et Thục ont demandé l'autorisation de se rendre à Rome pour les célébrations de l'Année sainte au Vatican, mais se sont plutôt rendus au Japon pour faire pression sur le prince Cường Để afin d'obtenir son soutien pour s'emparer du pouvoir. Ils ont rencontré Wesley Fishel, un consultant universitaire américain pour le gouvernement américain. Fishel était un partisan de la doctrine anti-coloniale et anti-communiste de la troisième force en Asie et a été impressionné par Diệm. Il a aidé les frères à organiser des contacts et des réunions aux États-Unis pour obtenir du soutien. [5]

Avec le déclenchement de la guerre de Corée et du maccarthysme au début des années 1950, les anticommunistes vietnamiens étaient une denrée recherchée aux États-Unis. Diệm et Thục ont reçu une réception au Département d'État avec le secrétaire d'État par intérim James Webb, où Thục a fait une grande partie de la conversation. Diệm et Thục ont également forgé des liens avec le cardinal Francis Spellman, le religieux le plus influent politiquement de son temps, et Spellman est devenu l'un des plus puissants avocats de Diệm. Diệm a ensuite organisé une audience avec le pape Pie XII à Rome avec l'aide de son frère, puis s'est installé aux États-Unis en tant qu'invité des pères Maryknoll. [6] Spellman a aidé Diệm à recueillir le soutien parmi les cercles de droite et catholiques. Thục était largement considéré comme plus génial, loquace et diplomate que son frère, et il était reconnu que Thục serait très influent dans le futur régime. [7] Alors que la puissance française au Vietnam diminuait, le soutien de Diệm en Amérique, que Thục a aidé à nourrir, a fait monter son stock. Bảo Đại a nommé Diệm Premier ministre de l'État du Vietnam parce qu'il pensait que les relations de Diệm garantiraient une aide financière étrangère. [8]

Règle de Diệm Modifier

En octobre 1955, Diệm a déposé Bảo Đại lors d'un référendum frauduleux organisé par Nhu et s'est déclaré président de la République du Vietnam nouvellement proclamée, qui a alors concentré le pouvoir dans la famille Ngô, qui étaient des catholiques romains dévoués dans un pays à majorité bouddhiste. [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] Le pouvoir a été appliqué par la police secrète et l'emprisonnement et la torture d'opposants politiques et religieux. La politique et la conduite des Ngôs ont attisé les tensions religieuses. Le gouvernement était biaisé envers les catholiques dans la fonction publique et les promotions militaires, ainsi que l'attribution des terres, les faveurs commerciales et les allégements fiscaux. [16] Thuc, le chef religieux le plus puissant du pays, a été autorisé à solliciter des « contributions volontaires à l'Église » auprès des hommes d'affaires de Saigon, ce qui a été assimilé à des « avis d'imposition ». [17] Thuc a également utilisé sa position pour acquérir des fermes, des entreprises, des biens immobiliers urbains, des biens locatifs et des plantations de caoutchouc pour l'Église catholique. Il a également utilisé le personnel de l'Armée de la République du Vietnam pour travailler sur ses projets de bois et de construction. [18]

Troubles bouddhistes et chute de Diệm Modifier

En mai 1963, dans la ville centrale de Huế, où Thục était archevêque, il était interdit aux bouddhistes d'arborer le drapeau bouddhiste lors des célébrations du Vesak commémorant la naissance de Gautama Bouddha, lorsque le gouvernement a cité un règlement interdisant l'affichage de drapeaux non gouvernementaux à Thục. demander. [19] Quelques jours plus tôt, les catholiques ont été encouragés à arborer des drapeaux du Vatican pour célébrer le 25e anniversaire de Thục en tant qu'évêque. Les fonds du gouvernement ont été utilisés pour payer les célébrations de l'anniversaire de Thục, et les habitants de Huế, un bastion bouddhiste, ont également été contraints de contribuer. Ces doubles standards perçus ont conduit à une manifestation bouddhiste contre le gouvernement, qui a pris fin lorsque neuf civils ont été abattus ou écrasés lors de l'attaque militaire.Malgré des images montrant le contraire, les Ngôs ont blâmé le Việt Cộng pour les morts [20] [21] et des protestations pour l'égalité ont éclaté à travers le pays. Le major Dang Sy, le commandant de l'incident, a révélé plus tard que l'archevêque Thục lui avait personnellement donné l'ordre d'ouvrir le feu. [22] Thục a appelé ses frères à réprimer avec force les manifestants. Plus tard, les forces des Ngôs ont attaqué et vandalisé des pagodes bouddhistes à travers le pays dans le but d'écraser le mouvement naissant. On estime que jusqu'à 400 personnes ont été tuées ou ont disparu. [23]

Diệm a été renversé et assassiné avec Nhu le 2 novembre 1963. Ngô Đình Cẩn a été condamné à mort et exécuté en 1964. Des six frères, seuls Thục et Luyện ont survécu aux bouleversements politiques au Vietnam. Luyện, le plus jeune, était ambassadeur à Londres et Thục avait été convoqué à Rome pour le Concile Vatican II. En raison du coup d'État, Thục est resté à Rome pendant les années du Concile (1962-1965), et après le Concile, aucun des gouvernements concernés - américain, vietnamien ou du Vatican n'a consenti à son retour au Vietnam. [24] Pour échapper à la punition du gouvernement post-Diệm, l'archevêque Thục n'a pas été autorisé à retourner à ses fonctions à la maison et a ainsi commencé sa vie en exil, d'abord à Rome. [25]

Devenant apparemment convaincu d'une crise dévastatrice de l'Église catholique romaine et subissant l'influence croissante des catholiques sédévacantistes, Thục consacra plusieurs évêques sans mandat du Saint-Siège. [26] En décembre 1975, il se rendit à Palmar de Troya, où il ordonna Clemente Domínguez y Gómez — qui prétendit avoir été témoin à plusieurs reprises d'apparitions de la Bienheureuse Vierge Marie — et d'autres, et le mois suivant, il consacra Dominguez et quatre membres de la secte Palmar. comme évêques sur la recommandation de Mgr Marcel Lefebvre. [27] [28] Thục a déclaré qu'il était allé à Palmar de Troya sur un coup de tête, bien que des sources contemporaines montrent qu'il était un visiteur régulier depuis 1968. [29]

Thục a déménagé à Toulon, en France, où il a reçu un confessionnal dans la cathédrale jusqu'en 1981 environ. Il a concélébré au moins une fois la messe de Paul VI (le nouveau rite de la messe promulgué par le pape Paul VI en 1969) en langue vernaculaire. Selon un journal sédévacantiste, Thục a servi à la messe de Paul VI en tant qu'acolyte à plusieurs reprises. [30] Peu de temps après son arrivée, il a consacré Jean Laborie comme évêque indépendant, même si Laborie avait été consacré deux fois auparavant.

En mai 1981, Thục consacra un prêtre français, Michel-Louis Guérard des Lauriers, comme évêque. [27] Des Lauriers était dominicain, expert du dogme de l'Assomption et conseiller du pape Pie XII, [31] et ancien professeur à l'Université pontificale du Latran. En octobre 1981, il consacre deux prêtres mexicains et anciens professeurs de séminaire, Moisés Carmona (d'Acapulco) et Adolfo Zamora (de Mexico). [32] Ces deux prêtres étaient convaincus que le siège pontifical de Rome était vacant et que les successeurs du pape Pie XII étaient des usurpateurs hérétiques de la fonction et du pouvoir pontificaux. En février 1982, à Munich Saint Michel église, Thục a publié une déclaration que le Saint-Siège à Rome était vacant, laissant entendre qu'il souhaitait une restauration de la hiérarchie pour mettre fin à la vacance. Cependant, ses évêques nouvellement consacrés sont devenus un groupe fragmenté. Beaucoup se limitent essentiellement au ministère sacramentel et ne consacrent que quelques autres évêques. [33]

Thục a peut-être effectué d'autres consécrations en plus des cinq évêques de Palmar de Troya et des trois sédévacantistes en 1981. Il aurait consacré deux prêtres, Luigi Boni et Jean Gérard Roux, à Loano en Italie le 18 avril 1982, mais un Dr. Heller, de Una Voce à Munich, a déclaré que Thục était avec lui à Munich à cette date. [34] Les évêques consacrés par Thục ont procédé à consacrer d'autres évêques pour divers groupes dissidents catholiques, dont beaucoup d'entre eux sédévacantistes.

Thục partit pour les États-Unis en 1983 à l'invitation de Mgr Louis Vezelis, un ancien prêtre missionnaire franciscain qui avait accepté de recevoir la consécration épiscopale de la lignée Thục, Mgr George J. Musey, assisté de co-consécrateurs, les évêques Carmona, Zamora et Martínez. , afin de fournir aux évêques un « concile imparfait » qui devait avoir lieu plus tard au Mexique afin d'élire un pape légitime parmi eux. [ citation requise ] Thục a commencé à être de plus en plus recherché par la communauté vietnamienne expatriée et réfugiée, y compris de vieux amis et contacts de Huế et de Saigon. [35] Ils ont facilité son extraction du monde sédévacantiste et, après deux excommunications formelles en 1975 et 1983, Thục est revenu à la juridiction de l'Église catholique en 1976 et définitivement en 1984. [36] [37] Thục est mort au monastère de la Congrégation religieuse vietnamienne américaine de la Mère Co-Rédemptrice le 13 décembre 1984, à Carthage, Missouri, à l'âge de 87 ans.


Esclave de la Parole

Cyprien (photo de gauche) (mort en 258 après JC), évêque de Carthage, a déclaré que les chrétiens de son époque ne donnaient pas « même ». . . les dixièmes de notre patrimoine et tandis que notre Seigneur nous ordonne de vendre, nous préférons acheter et augmenter notre magasin. Dans une autre déclaration, il dit que le clergé reçoit comme il le fait dans les cadeaux et les dons de ses frères la dixième partie , pour ainsi dire, des fruits de la terre. L'accent de ce passage est sur le clergé recevant un soutien adéquat pour son ministère, comme les Lévites et les prêtres l'ont fait dans l'Ancien Testament. Plutôt que d'exhorter les chrétiens à donner la dîme, il a utilisé l'expression "pour ainsi dire", qui, selon Murray, "suggère que la référence à la dîme est à titre de comparaison plutôt qu'une indication que Cyprien demandait à ses lecteurs de se conformer littéralement à ce principe de l'Ancien Testament. De plus, GW Clarke a déclaré que cette phrase prouve que la dîme n'était pas pratiquée à l'époque de Cyprien. Cyprien semblait croire que la dîme était le minimum et qu'elle était volontaire.

Enfin, un document de Syrie vers 225 après JC, le Didascalie Apostolorum, contient quelques réflexions importantes sur la dîme et la relation loi-évangile. Concernant le premier, le document disait que les lois de la « Deuxième Législation », qui étaient toutes les lois données après les Dix Commandements, devaient être évitées, elles n'étaient données qu'après qu'Israël ait adoré des idoles dans le désert. Jésus a accompli la loi, c'est-à-dire « détachez-nous des liens de la deuxième législation ». Bien qu'il puisse sembler au début que le document soutenait la dîme à l'évêque, il disait également : avec des sacrifices et des oblations, et avec des offrandes pour le péché, des purifications et des vœux . . . ni encore avec les dîmes et les prémices. . . . car cela leur fut imposé [c'est-à-dire les Israélites] de donner toutes ces choses par nécessité, mais vous n'êtes pas liés par ces choses. . . . Maintenant ainsi votre justice abondera plus que leurs dîmes, prémices et offrandes partielles, quand vous ferez comme il est écrit : Vendez tout ce que vous avez et donnez aux pauvres. Ainsi, l'ancien système de la dîme n'a pas de place. dans le christianisme depuis qu'un nouveau système a été institué par le Nouveau Testament.

Références et ressources :

Cyprien, Traités de Cyprien : Traité I : De l'unité de l'Église 26 (ANF 5:429). Pour des références incidentes à la dîme, voir Traités de Cyprien : Traité IV : Sur la prière du Seigneur 6, Traités de Cyprien : Traité V : Une adresse à Demetrianus 25 Épître 65 1 Épître 74 10.

Cyprien, “Lettre 1,” 1,2 po Les lettres de saint Cyprien de Carthage, trans & amp ann. G.W. Clarke, vol. 1, Ancient Christian Writers 43 (New York: Newman, 1984), 1:52.

Murray, Au-delà de la dîme, 105.

G.W. Clarke, Les lettres de saint Cyprien de Carthage, Ancient Christian Writers 43 (New York : Newman Press, 1984), 157. Voici la citation : « Le tamquam doit impliquer qu'un système strict de dîme n'a pas fonctionné à l'époque dans ce domaine.

Pouvoirs, “Étude historique de la dîme,” 27.

R. Hugh Connolly, Didascalia Apostolorum : la version syriaque traduite et accompagnée des fragments latins de Vérone (Oxford : Clarendon Press, 1929), lxxxvii–xci, 13󈝺, 96, 98, 224󈞆.


Contenu

Petite enfance et éducation Modifier

John est né à Antioche en 347. [16] [17] Différents savants décrivent sa mère Anthusa comme une païenne [18] ou comme une chrétienne, et son père était un officier militaire de haut rang. [19] Le père de John est mort peu après sa naissance et il a été élevé par sa mère. Il fut baptisé en 368 ou 373 et tonsuré comme lecteur (l'un des ordres mineurs de l'Église). On dit parfois qu'il a été mordu par un serpent à l'âge de dix ans, ce qui lui a valu une infection par morsure. [20]

En raison des relations influentes de sa mère dans la ville, John a commencé ses études auprès du professeur païen Libanius. [21] De Libanius, John a acquis les compétences pour une carrière en rhétorique, ainsi qu'un amour de la langue et de la littérature grecques. [22]

En vieillissant, cependant, John est devenu plus profondément attaché au christianisme et a continué à étudier la théologie sous Diodore de Tarse, fondateur de l'école reconstituée d'Antioche. Selon l'historien chrétien Sozomen, Libanius aurait dit sur son lit de mort que Jean aurait été son successeur « si les chrétiens ne nous l'avaient pas pris ». [23]

Jean a vécu dans une ascèse extrême et est devenu un ermite vers 375. Il a passé les deux années suivantes sans cesse debout, dormant à peine et mémorisant la Bible. En conséquence de ces pratiques, son estomac et ses reins ont été endommagés de façon permanente et une mauvaise santé l'a obligé à retourner à Antioche. [24]

Diaconat et service à Antioche Modifier

Jean a été ordonné diacre en 381 par l'évêque Meletius d'Antioche qui n'était alors pas en communion avec Alexandrie et Rome. Après la mort de Meletius, Jean s'est séparé des disciples de Meletius, sans rejoindre Paulinus, le rival de Meletius pour l'évêché d'Antioche. Mais après la mort de Paulin, il fut ordonné prêtre (prêtre) en 386 par Flavien, le successeur de Paulin. [25] Il était destiné plus tard à amener la réconciliation entre Flavien Ier d'Antioche, Alexandrie et Rome, mettant ainsi ces trois sièges en communion pour la première fois en près de soixante-dix ans. [26]

À Antioche, au cours de douze ans (386-397), Jean a gagné en popularité en raison de l'éloquence de son discours en public à l'église d'Or, la cathédrale d'Antioche, en particulier ses expositions perspicaces de passages bibliques et d'enseignement moral. Les plus précieuses de ses œuvres de cette période sont ses Homélies sur divers livres de la Bible. Il mettait l'accent sur les dons de charité et se souciait des besoins spirituels et temporels des pauvres. Il s'est prononcé contre l'abus des richesses et des biens personnels :

Désirez-vous honorer le corps du Christ ? Ne l'ignorez pas lorsqu'il est nu. Ne lui rendez pas hommage dans le temple vêtu de soie, pour ensuite le négliger à l'extérieur où il a froid et mal vêtu. Celui qui a dit : « Ceci est mon corps » est le même qui a dit : « Tu m'as vu affamé et tu ne m'as pas donné à manger », et « Tout ce que tu as fait au moindre de mes frères, tu l'as fait aussi à moi ». A quoi bon si la table eucharistique est surchargée de calices d'or quand ton frère meurt de faim ? Commencez par satisfaire sa faim et ensuite, avec ce qui reste, vous pourrez également orner l'autel. [27]

Sa compréhension directe des Écritures – contrairement à la tendance alexandrine à l'interprétation allégorique – signifiait que les thèmes de ses conférences étaient pratiques, expliquant l'application de la Bible à la vie quotidienne. Une telle prédication directe a aidé Chrysostome à recueillir le soutien populaire. [2]

Un incident survenu pendant son service à Antioche illustre l'influence de ses homélies. Lorsque Chrysostome arriva à Antioche, Flavien, l'évêque de la ville, dut intervenir auprès de l'empereur Théodose Ier au nom des citoyens qui s'étaient déchaînés en mutilant les statues de l'empereur et de sa famille. Pendant les semaines du Carême en 387, Jean a prêché plus de vingt homélies dans lesquelles il a supplié le peuple de voir l'erreur de ses voies. Ceux-ci ont fait une impression durable sur la population générale de la ville: de nombreux païens se sont convertis au christianisme à la suite des homélies. La ville a finalement été épargnée de graves conséquences. [7]

Archevêque de Constantinople Modifier

À l'automne 397, Jean est nommé archevêque de Constantinople, après avoir été nommé à son insu par l'eunuque Eutrope. Il a dû quitter Antioche en secret par crainte que le départ d'une figure aussi populaire ne provoque des troubles civils. [28]

Pendant son mandat d'archevêque, il refusa catégoriquement d'organiser des rassemblements sociaux somptueux, ce qui le rendit populaire auprès du peuple, mais impopulaire auprès des citoyens riches et du clergé. Ses réformes du clergé étaient également impopulaires. Il a dit aux prédicateurs régionaux en visite de retourner dans les églises qu'ils étaient censés servir, sans aucun paiement. [29] Aussi il a fondé un certain nombre d'hôpitaux à Constantinople. [30] [31]

Son séjour à Constantinople fut plus tumultueux que son séjour à Antioche. Théophile, le patriarche d'Alexandrie, veut mettre Constantinople sous son emprise et s'oppose à la nomination de Jean à Constantinople. Théophile avait discipliné quatre moines égyptiens (connus sous le nom de « les grands frères ») pour leur soutien aux enseignements d'Origène. Ils ont fui vers John et ont été accueillis par lui. Théophile a donc accusé Jean d'être trop partial à l'enseignement d'Origène. Il s'est fait un autre ennemi en Aelia Eudoxia, épouse de l'empereur Arcadius, qui a supposé que les dénonciations de Jean d'extravagance dans l'habillement féminin étaient dirigées contre elle-même. [7] Eudoxia, Theophilus et d'autres de ses ennemis ont tenu un synode en 403 (le Synode du Chêne) pour accuser John, dans lequel sa connexion à Origène a été utilisée contre lui. Il en résulta sa déposition et son bannissement. Il a été rappelé par Arcadius presque immédiatement, alors que le peuple devenait « tumultueux » à propos de son départ, menaçant même de brûler le palais impérial. [32] [ source peu fiable ? ] Il y eut un tremblement de terre la nuit de son arrestation, qu'Eudoxie prit pour un signe de la colère de Dieu, la poussant à demander à Arcadius la réintégration de John. [33] [ source peu fiable ? ]

La paix fut de courte durée. Une statue d'argent d'Eudoxie a été érigée dans l'Augustaion, près de sa cathédrale, la basilique Constantinienne Sainte-Sophie. John a dénoncé les cérémonies de dédicace comme païennes et a parlé contre l'impératrice en termes durs : source peu fiable ? ] une allusion aux événements entourant la mort de Jean-Baptiste. Une fois de plus, il a été banni, cette fois dans le Caucase en Abkhazie. [35] [ page nécessaire ] Son bannissement a déclenché des émeutes parmi ses partisans dans la capitale, et dans les combats, la cathédrale construite par Constance II a été incendiée, nécessitant la construction de la deuxième cathédrale sur le site, la Sainte-Sophie théodosienne.

Vers 405, Jean a commencé à apporter un soutien moral et financier aux moines chrétiens qui appliquaient les lois anti-païennes des empereurs, en détruisant des temples et des sanctuaires en Phénicie et dans les régions voisines. [36] [ source peu fiable ? ]

Exil et mort Modifier

Les causes de l'exil de John ne sont pas claires, bien que Jennifer Barry suggère qu'elles ont à voir avec ses liens avec l'arianisme. D'autres historiens, dont Wendy Mayer et Geoffrey Dunn, ont soutenu que « le surplus de preuves révèle une lutte entre les camps johannites et anti-johannites à Constantinople peu après le départ de John et pendant quelques années après sa mort ». [37] Face à l'exil, Jean Chrysostome écrivit un appel à l'aide à trois ecclésiastiques : le pape Innocent Ier, Venerius, l'évêque de Mediolanum (Milan), et le troisième à Chromatius, l'évêque d'Aquilée. [38] [39] [40] En 1872, l'historien de l'église William Stephens a écrit :

Le patriarche de la Rome orientale fait appel aux grands évêques d'Occident, comme les champions d'une discipline ecclésiastique qu'il s'avoue incapable de faire respecter, ou de voir aucune perspective d'établir. Aucune jalousie n'est entretenue envers le patriarche de la vieille Rome par le patriarche de la nouvelle Rome. L'ingérence d'Innocent est courtisée, une certaine primauté lui est accordée, mais en même temps il n'est pas adressé comme un arbitre suprême l'assistance et la sympathie sont sollicitées de lui comme d'un frère aîné, et deux autres prélats d'Italie sont co-bénéficiaires avec lui de l'appel. [41]

Le pape Innocent I a protesté contre le bannissement de Jean de Constantinople vers la ville de Cucusus (Göksun) en Cappadoce, mais en vain. Innocent envoya une délégation pour intercéder en faveur de Jean en 405. Elle était conduite par Gaudence de Brescia et ses compagnons, deux évêques, rencontrèrent de nombreuses difficultés et n'atteignirent jamais leur objectif d'entrer à Constantinople. [42]

Jean a écrit des lettres qui avaient encore une grande influence à Constantinople. À la suite de cela, il a été encore exilé de Cucusus (où il est resté de 404 à 407) à Pitiunt (Pityus) (en Géorgie moderne) où sa tombe est un sanctuaire pour les pèlerins. Il n'atteignit jamais cette destination, car il mourut à Comana Pontica le 14 septembre 407 pendant le voyage. Ses derniers mots auraient été « Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν » (Gloire à Dieu pour toutes choses). [33]

Vénération et canonisation Modifier

Jean est venu à être vénéré comme un saint peu après sa mort. Presque immédiatement après, un partisan anonyme de John (connu sous le nom de pseudo-Martyre) a écrit une oraison funèbre pour réclamer John comme un symbole de l'orthodoxie chrétienne. [37] Mais trois décennies plus tard, certains de ses adhérents à Constantinople sont restés dans le schisme. [43] Saint Proclus, archevêque de Constantinople (434-446), espérant amener la réconciliation des Johannites, prêcha une homélie louant son prédécesseur dans l'église de Sainte-Sophie. Il a dit : « Jean, ta vie a été remplie de douleur, mais ta mort a été glorieuse. Ta tombe est bénie et ta récompense est grande, par la grâce et la miséricorde de notre Seigneur Jésus-Christ, ô homme de grâce, ayant vaincu les limites du temps et lieu! L'amour a conquis l'espace, la mémoire inoubliable a annihilé les limites, et le lieu n'empêche pas les miracles du saint." [44]

Ces homélies contribuent à mobiliser l'opinion publique et le patriarche obtient de l'empereur l'autorisation de ramener les reliques de Chrysostome à Constantinople, où elles sont enchâssées dans l'église des Saints-Apôtres le 28 janvier 438.L'Église orthodoxe orientale le commémore en tant que « Grand Maître œcuménique », avec Basile le Grand et Grégoire le Théologien. Ces trois saints, en plus d'avoir leurs propres commémorations individuelles tout au long de l'année, sont commémorés ensemble le 30 janvier, une fête connue sous le nom de Synaxe des Trois Hiérarques. [45]

Dans l'Église orthodoxe orientale, plusieurs jours de fête lui sont consacrés :

  • 27 janvier, Traduction des reliques de saint Jean Chrysostome de Comana à Constantinople [46]
  • 30 janvier, Synaxe des Trois Grands Hiérarques [46]
  • 14 septembre, repos de saint Jean Chrysostome [46]
  • Le 13 novembre, la célébration a été transférée du 14 septembre au 10ème siècle après JC alors que l'Exaltation de la Sainte Croix est devenue plus importante. [46] Selon Brian Croke, le 13 novembre est la date à laquelle la nouvelle de la mort de Jean Chrysostome est arrivée à Constantinople. [47]

Homélies Modifier

Homélie pascale Modifier

La plus connue de ses nombreuses homélies est extrêmement brève, l'Homélie pascale (Hiératikon), qui est lu au premier service de Pâques (Pâques), l'Orthros (Matines) de minuit, dans l'Église orthodoxe orientale.

Général Modifier

Les œuvres homilétiques existantes de Chrysostome sont vastes, y compris plusieurs centaines d'homélies exégétiques à la fois sur le Nouveau Testament (en particulier les œuvres de Saint Paul) et l'Ancien Testament (en particulier sur la Genèse). Parmi ses œuvres exégétiques existantes, il y a soixante-sept homélies sur la Genèse, cinquante-neuf sur les Psaumes, quatre-vingt-dix sur l'Évangile de Matthieu, quatre-vingt-huit sur l'Évangile de Jean et cinquante-cinq sur les Actes des Apôtres. [48]

Les homélies ont été écrites par des sténographes et ont ensuite circulé, révélant un style qui avait tendance à être direct et très personnel, mais formé par les conventions rhétoriques de son époque et de son lieu. [49] En général, sa théologie homilétique affiche beaucoup de caractéristiques de l'école antiochienne (c'est-à-dire un peu plus littérale dans l'interprétation des événements bibliques), mais il utilise également une bonne partie de l'interprétation allégorique plus associée à l'école alexandrine. [48]

Le monde social et religieux de Jean a été formé par la présence continue et omniprésente du paganisme dans la vie de la ville. L'un de ses sujets habituels était le paganisme dans la culture de Constantinople, et dans ses homélies, il tonne contre les divertissements païens populaires : le théâtre, les courses de chevaux et les réjouissances entourant les fêtes. [50] En particulier, il reproche aux chrétiens de participer à de telles activités :

Si vous demandez aux [chrétiens] qui est Amos ou Abdias, combien il y avait d'apôtres ou de prophètes, ils restent muets mais si vous leur posez des questions sur les chevaux ou les conducteurs, ils répondent avec plus de solennité que les sophistes ou les rhéteurs. [51]

L'une des caractéristiques récurrentes des homélies de John est l'accent qu'il met sur les soins aux nécessiteux. [52] Faisant écho à des thèmes trouvés dans l'Évangile de Matthieu, il appelle les riches à mettre de côté le matérialisme en faveur des pauvres, employant souvent toutes ses compétences rhétoriques pour faire honte aux riches d'abandonner la consommation ostentatoire :

Faites-vous un tel honneur à vos excréments que de les recevoir dans un pot de chambre en argent alors qu'un autre homme fait à l'image de Dieu périt dans le froid ? [53]

Le long de ces lignes, il a souvent écrit sur la nécessité de l'aumône et son importance à côté du jeûne et de la prière, par ex. « La prière sans aumône est stérile. » [54]

Homélies contre les juifs et les chrétiens judaïsants Modifier

Au cours de ses deux premières années en tant que prêtre à Antioche (386-387), Jean a dénoncé les Juifs et les chrétiens judaïsants dans une série de huit homélies prononcées aux chrétiens de sa congrégation qui participaient aux fêtes juives et à d'autres observances juives. [55] Il est contesté si la cible principale était spécifiquement les judaïsants ou les Juifs en général. Ses homélies étaient exprimées de manière conventionnelle, utilisant la forme rhétorique sans compromis connue sous le nom de psogos (grec : blâme, censure). [ citation requise ]

L'un des objectifs de ces homélies était d'empêcher les chrétiens de participer aux coutumes juives, et ainsi d'empêcher l'érosion perçue du troupeau de Chrysostome. Dans ses homélies, Jean critiquait ces "chrétiens judaïsants", qui participaient à des fêtes juives et prenaient part à d'autres observances juives, telles que le shabbat, se soumettaient à la circoncision et faisaient un pèlerinage dans les lieux saints juifs. [56] Il y avait eu un renouveau de la foi juive et de la tolérance à Antioche en 361, donc les disciples de Chrysostome et la grande communauté chrétienne étaient fréquemment en contact avec les Juifs, et Chrysostome craignait que cette interaction n'éloigne les chrétiens de leur identité de foi. [57]

Jean a affirmé que les synagogues étaient pleines de chrétiens, en particulier de femmes chrétiennes, les shabbats et les fêtes juives, car ils aimaient la solennité de la liturgie juive et aimaient écouter le shofar de Roch Hachana et applaudissaient les prédicateurs célèbres conformément à la coutume contemporaine. [58] Une théorie plus récente est qu'il a plutôt essayé de persuader les chrétiens juifs, qui pendant des siècles avaient gardé des liens avec les juifs et le judaïsme, de choisir entre le judaïsme et le christianisme. [59] Il se réfère également aux Juifs comme des étrangers, des maladies, des idolâtres, des obscènes et des bêtes. [60]

En raison de la stature de Chrysostome dans l'église chrétienne, à la fois localement et au sein de la plus grande hiérarchie de l'église, ses sermons ont assez bien réussi à répandre le sentiment anti-juif. Cela a conduit à l'introduction d'une législation anti-juive et de réglementations sociales, augmentant la séparation entre les deux communautés. Bien qu'étant dans un monde pluraliste, Chrysostome et de nombreux autres premiers chrétiens visaient à établir une communauté distincte de toutes les autres et limitant la présence des non-chrétiens. [ citation requise ]

Puisqu'il n'y avait que deux autres personnes ordonnées à Antioche qui étaient légalement reconnues comme capables de prêcher le christianisme, Chrysostome a pu atteindre une majorité de la population locale, en particulier grâce à ses compétences dans l'art oratoire. [61] Il détenait un grand pouvoir social et politique à Antioche, et était capable de déterminer où l'on était ou n'était pas autorisé à aller physiquement, il parlait fréquemment d'actes de violence ayant lieu dans des espaces juifs pour dissuader les chrétiens d'y aller. [62]

En grec, les homélies s'appellent Kata Ioudaiōn (Ἰουδαίων), qui se traduit par Adversus Judaeos en latin et Contre les Juifs en anglais. [63] L'éditeur bénédictin original des homélies, Bernard de Montfaucon, donne la note de bas de page suivante au titre : « Un discours contre les Juifs mais il a été prononcé contre ceux qui judaïsaient et observaient le jeûne avec eux [les Juifs] ». [63]

Selon les spécialistes de la patristique, l'opposition à tout point de vue particulier à la fin du IVe siècle était conventionnellement exprimée d'une manière, en utilisant la forme rhétorique connue sous le nom de psogos, dont les conventions littéraires étaient de vilipender les opposants d'une manière intransigeante. appeler Chrysostome un « antisémite » revient à employer une terminologie anachronique d'une manière incongrue avec le contexte et les archives historiques. [64] Cela n'exclut pas les affirmations selon lesquelles la théologie de Chrysostome était une forme de supersessionisme anti-juif. [65]

Le prêtre anglican James Parkes a qualifié les écrits de Chrysostome sur les Juifs de « dénonciations les plus horribles et violentes du judaïsme que l'on puisse trouver dans les écrits d'un théologien chrétien ». [66] Selon l'historien William I. Brustein, ses sermons contre les Juifs ont donné un nouvel élan à l'idée que les Juifs sont collectivement responsables de la mort de Jésus. [67] Steven Katz cite les homélies de Chrysostome comme « le tournant décisif dans l'histoire de l'antijudaïsme chrétien, un tournant dont la conséquence défigurante ultime a été adoptée dans l'antisémitisme politique d'Adolf Hitler ». [68]

Homélie contre l'homosexualité Modifier

Selon Robert H. Allen, « l'apprentissage et l'éloquence de Chrysostome s'étendent et résument une longue période d'indignation morale, de peur et de dégoût de l'homosexualité toujours croissante. [69] Son discours le plus notable à cet égard est sa quatrième homélie sur Romains 1:26, [70] où il argumente comme suit :

Toutes ces affections étaient alors viles, mais surtout la folle convoitise des mâles pour l'âme est plus victime de péchés et plus déshonorée que le corps de maladies. . [Les hommes] ont fait une insulte à la nature elle-même. Et une chose encore plus honteuse que celles-ci, c'est quand même les femmes recherchent ces rapports, qui devraient avoir plus de honte que les hommes. [71]

Il dit que le mâle actif victimise le mâle passif d'une manière qui le laisse plus durablement déshonoré que même une victime de meurtre puisque la victime de cet acte doit "vivre sous" la honte de "l'insolence". [71] La victime d'un meurtre, en revanche, ne porte aucun déshonneur. Il affirme que la punition sera trouvée en enfer pour de tels transgresseurs et que les femmes peuvent être coupables du péché autant que les hommes. Chrysostome soutient que le partenaire passif masculin a effectivement renoncé à sa virilité et est devenu une femme – un tel individu mérite d'être « chassé et lapidé ». Il en attribue la cause au "luxe". "Ne supposez pas, veut-il dire (Paul), parce que vous avez entendu dire qu'ils brûlaient, que le mal n'était que dans le désir. Car la plus grande partie venait de leur luxe, qui enflammait aussi leur convoitise". [71]

Selon l'érudit Michael Carden, Chrysostome a été particulièrement influent dans la formation de la pensée chrétienne primitive selon laquelle le désir homosexuel était un mal - modifiant l'interprétation traditionnelle de Sodome en tant que lieu d'inhospitalité, en une où les transgressions sexuelles des Sodomites sont devenues primordiales. [72]

Traités Modifier

En dehors de ses homélies, un certain nombre d'autres traités de Jean ont eu une influence durable. Un de ces travaux est le premier traité de John Contre ceux qui s'opposent à la vie monastique, écrit alors qu'il était diacre (quelque temps avant 386), qui s'adressait aux parents, païens aussi bien que chrétiens, dont les fils envisageaient une vocation monastique. [73] Chrysostome a écrit que, déjà à son époque, il était d'usage pour Antiochenes d'envoyer leurs fils se faire instruire par des moines. [74]

Un autre traité important écrit par John est intitulé Sur la prêtrise (écrit 390/391, il contient dans le livre 1 un récit de ses premières années et une défense de sa fuite de l'ordination par l'évêque Meletios d'Antioche, puis procède dans des livres ultérieurs à exposer sa compréhension exaltée de la prêtrise). Deux autres livres notables de John sont Instructions aux catéchumènes et De l'incompréhensibilité de la nature divine. [75] En plus, il a écrit une série de lettres à la diaconesse Olympias, dont dix-sept existent encore. [76]

Liturgie Modifier

Au-delà de sa prédication, l'autre héritage durable de Jean est son influence sur la liturgie chrétienne. Deux de ses écrits sont particulièrement remarquables. Il harmonisa la vie liturgique de l'Église en révisant les prières et les rubriques de la Divine Liturgie, ou célébration de la Sainte Eucharistie. À ce jour, les Églises orthodoxes orientales et catholiques orientales de rite byzantin célèbrent généralement la Divine Liturgie de Saint Jean Chrysostome comme la liturgie eucharistique normale, bien que son lien exact avec elle reste un sujet de débat parmi les experts. [77]

À une époque où le clergé de la ville était critiqué pour son style de vie élevé, Jean était déterminé à réformer son clergé à Constantinople. Ces efforts ont rencontré une résistance et un succès limité. C'était un excellent prédicateur [77] dont les homélies et les écrits sont encore étudiés et cités. En tant que théologien, il a été et continue d'être très important dans le christianisme oriental et est généralement considéré parmi les trois saints hiérarques de l'Église grecque, mais a été moins important pour le christianisme occidental. Ses écrits ont survécu jusqu'à nos jours plus que n'importe lequel des autres Pères grecs. [2]

Influence sur le catéchisme de l'Église catholique et du clergé Modifier

Indépendamment de sa moindre influence que, disons, Thomas d'Aquin, l'influence de Jean sur les enseignements de l'Église est entrelacée dans tout le Catéchisme actuel de l'Église catholique (révisé en 1992). [ citation requise ] Le Catéchisme le cite en dix-huit sections, en particulier ses réflexions sur le but de la prière et le sens du Notre Père : [ citation requise ]

Considérez comment [Jésus-Christ] nous enseigne à être humbles, en nous faisant voir que notre vertu ne dépend pas seulement de notre travail mais de la grâce d'en haut. Il commande à chacun des fidèles qui prient de le faire universellement, pour le monde entier. Car il n'a pas dit « que ta volonté soit faite en moi ou en nous », mais « sur la terre », toute la terre, afin que l'erreur en soit bannie, que la vérité s'y enracine, que tout vice y soit détruit, la vertu fleurir dessus, et la terre ne diffère plus du ciel. [78]

Les clercs chrétiens, tels que RS Storr, se réfèrent à lui comme « l'un des prédicateurs les plus éloquents qui, depuis les temps apostoliques, ont apporté aux hommes les nouvelles divines de la vérité et de l'amour », et John Henry Newman du XIXe siècle a décrit John comme un « âme lumineuse, joyeuse et douce un cœur sensible". [79]

Musique et littérature Modifier

L'héritage liturgique de Jean a inspiré plusieurs compositions musicales. Particulièrement remarquable [ citation requise ] sont ceux de Sergueï Rachmaninov Liturgie de Saint Jean Chrysostome, Op. 31, composé en 1910, [80] l'une de ses deux œuvres chorales non accompagnées majeures de Piotr Tchaïkovski Liturgie de Saint Jean Chrysostome, Op. 41 et la Liturgie de saint Jean Chrysostome du compositeur ukrainien Kyrylo Stetsenko. Arvo Pärt's Litanie fixe les vingt-quatre prières de Chrysostome, une pour chaque heure du jour, [81] pour soli, choeur mixte et orchestre. Et les compositions d'Alexander Grechaninovs "Liturgie de Johannes Chrysostomos No. 1, Op. 13 (1897)", "Liturgie de Johannes Chrysostomos No. 2, Op.29 (1902)", "Liturgia Domestica (Liturgie Johannes Chrysostomos No. 3 ), Op. 79 (1917)" et "Liturgie de Johannes Chrysostomos No. 4, Op. 177 (1943)" sont remarquables. [ citation requise ]

Le roman de James Joyce Ulysse comprend un personnage nommé Mulligan qui fait entrer 'Chrysostomos' dans l'esprit d'un autre personnage (Stephen Dedalus) parce que les dents en or de Mulligan et son don du bavardage lui valent le titre que la prédication de saint Jean Chrysostome lui a valu, 'la bouche d'or' : [82] "[Mulligan] a jeté un coup d'œil de côté et a lancé un long sifflement d'appel, puis s'est arrêté un moment avec une attention soutenue, ses dents blanches même scintillant ici et là avec des pointes d'or. Chrysostomos." [83]

La légende de la pénitence de Saint Jean Chrysostome Modifier

Une légende médiévale tardive (non incluse dans la Légende dorée) raconte que, lorsque Jean Chrysostome était un ermite dans le désert, il a été approché par une princesse royale en détresse. [ citation requise ] [84] La sainte, pensant qu'elle était un démon, refusa d'abord de l'aider, mais la princesse le convainquit qu'elle était chrétienne et qu'elle serait dévorée par les bêtes sauvages si elle n'était pas autorisée à entrer dans sa grotte. Il l'a donc admise, divisant soigneusement la grotte en deux parties, une pour chacune d'elles. Malgré ces précautions, le péché de fornication fut commis et, pour tenter de le cacher, le saint éperdu prit la princesse et la jeta dans un précipice. Il se rend alors à Rome pour demander l'absolution, ce qui lui est refusé. Réalisant la nature épouvantable de ses crimes, Chrysostome a fait le vœu qu'il ne se relèverait jamais de la terre jusqu'à ce que ses péchés soient expiés, et pendant des années il a vécu comme une bête, rampant à quatre pattes et se nourrissant d'herbes sauvages et de racines. Par la suite, la princesse réapparut, vivante, et allaitant le bébé du saint, qui prononça miraculeusement ses péchés pardonnés. Cette dernière scène était très populaire à partir de la fin du XVe siècle comme sujet pour les graveurs et les artistes. [ citation requise ] Le thème a été dépeint par Albrecht Dürer vers 1496, [85] Hans Sebald Beham et Lucas Cranach l'Ancien, entre autres. Martin Luther s'est moqué de cette même légende dans son Die Lügend von S. Johanne Chrysostomo (1537). [86] [87] La ​​légende a été enregistrée en Croatie au 16ème siècle. [88] [ source non primaire nécessaire ]

Reliques Modifier

Jean Chrysostome est mort dans la ville de Comana en l'an 407 alors qu'il se rendait à son lieu d'exil. Là, ses reliques sont restées jusqu'en 438 lorsque, trente ans après sa mort, elles ont été transférées à Constantinople sous le règne du fils de l'impératrice Eudoxie, l'empereur Théodose II (408-450), sous la direction du disciple de Jean, Proclus, qui par cela temps était devenu archevêque de Constantinople (434-447). [ citation requise ]

La plupart des reliques de Jean ont été pillées à Constantinople par les croisés en 1204 et emmenées à Rome, mais certains de ses os ont été rendus à l'Église orthodoxe le 27 novembre 2004 par le pape Jean-Paul II. [89] [90] [91] Depuis 2004, les reliques sont enchâssées dans l'église Saint-Georges d'Istanbul. [92]

Le crâne, cependant, ayant été conservé au monastère de Vatopedi sur le mont Athos dans le nord de la Grèce, ne faisait pas partie des reliques prises par les croisés au 13ème siècle. En 1655, à la demande du tsar Alexei Mikhailovich, le crâne a été emmené en Russie, pour lequel le monastère a été indemnisé d'un montant de 2000 roubles. En 1693, ayant reçu une demande du monastère de Vatopedi pour le retour du crâne de saint Jean, le tsar Pierre le Grand ordonna que le crâne reste en Russie mais que le monastère devait être payé 500 roubles tous les quatre ans. Les archives de l'État russe documentent ces paiements jusqu'en 1735. Le crâne a été conservé au Kremlin de Moscou, dans la cathédrale de la Dormition de la Mère de Dieu, jusqu'en 1920, date à laquelle il a été confisqué par les Soviétiques et placé dans le Musée des antiquités d'argent. . En 1988, à l'occasion du 1000e anniversaire du baptême de la Russie, la tête, avec d'autres reliques importantes, a été rendue à l'Église orthodoxe russe et conservée dans la cathédrale de l'Épiphanie, jusqu'à ce qu'elle soit transférée dans la cathédrale du Christ-Sauveur après son restauration. [ citation requise ]

Aujourd'hui, le monastère de Vatopedi prétend posséder le crâne de Jean Chrysostome, et là un crâne est vénéré par les pèlerins du monastère comme celui de Saint Jean. Deux sites en Italie revendiquent également le crâne du saint : la basilique Santa Maria del Fiore à Florence et la Dal Pozzo chapelle de Pise. La main droite de Saint Jean [93] [ source peu fiable ? ] est conservé sur le mont Athos, et de nombreuses petites reliques sont dispersées à travers le monde. [94]

Les éditions largement utilisées des œuvres de Chrysostome sont disponibles en grec, latin, anglais et français. L'édition grecque est éditée par Sir Henry Savile (huit volumes, Eton, 1613) l'édition grecque et latine la plus complète est éditée par Bernard de Montfaucon (treize volumes, Paris, 1718-1738, réédité en 1834-1840, et réimprimé dans Migne's « Patrologia Graeca », volumes 47-64).Il y a une traduction en anglais dans la première série du Pères nicéens et post-nicéens (Londres et New York, 1889-1890). Une sélection de ses écrits a été publiée plus récemment en version originale avec traduction française en regard en Sources Chrétiennes. [ citation requise ]


Contenu

On sait peu de choses sur la jeunesse de Cyril. Il est né vers 376, dans la ville de Didouseya, en Égypte, l'actuelle El-Mahalla El-Kubra. [8] Quelques années après sa naissance, son oncle maternel Theophilus s'éleva à la position puissante de patriarche d'Alexandrie. [9] Sa mère est restée proche de son frère et sous sa direction, Cyril était bien éduqué. Ses écrits montrent sa connaissance des écrivains chrétiens de son époque, notamment Eusèbe, Origène, Didyme l'Aveugle et les écrivains de l'Église d'Alexandrie. Il a reçu la norme formelle d'éducation chrétienne pour son époque : il a étudié la grammaire de douze à quatorze ans (390-392), [10] la rhétorique et les sciences humaines de quinze à vingt (393-397) et enfin la théologie et les études bibliques (398-402 ). [dix]

En 403, il accompagne son oncle pour assister au "Synode du Chêne" à Constantinople, [11] qui dépose Jean Chrysostome archevêque de Constantinople. [12] L'année précédente, Théophile avait été convoqué par l'empereur à Constantinople pour s'excuser devant un synode, que Chrysostome présiderait, à cause de plusieurs accusations portées contre lui par certains moines égyptiens. Théophile les fit persécuter en tant qu'origénistes. [13] Se plaçant à la tête des soldats et des serviteurs armés, Théophile avait marché contre les moines, brûlé leurs habitations et maltraité ceux qu'il capturait. [14] Théophile arriva à Constantinople avec vingt-neuf de ses évêques suffragants, et conférant avec ceux qui s'opposaient à l'archevêque, dressa une longue liste d'accusations largement infondées contre Chrysostome, [15] qui refusa de reconnaître la légalité d'un synode dans lequel ses ennemis déclarés étaient des juges. Chrysostome a ensuite été déposé.

Patriarche d'Alexandrie Modifier

Théophile mourut le 15 octobre 412 et Cyril fut nommé pape ou patriarche d'Alexandrie le 18 octobre 412, mais seulement après une émeute entre ses partisans et ceux de son rival l'archidiacre Timothée. Selon Socrate Scholastique, les Alexandrins étaient toujours en émeute. [1]

Ainsi, Cyril a suivi son oncle dans une position devenue puissante et influente, rivalisant avec celle de préfet à une époque de troubles et de conflits souvent violents entre les habitants païens, juifs et chrétiens de la ville cosmopolite. [16] Il commença à exercer son autorité en faisant fermer les églises des Novatianistes et saisir leurs vases sacrés.

Dispute avec le préfet Modifier

Oreste, Praefectus augustalis du diocèse d'Égypte, résista fermement à l'empiétement ecclésiastique de Cyrille sur les prérogatives laïques. [17]

La tension entre les parties s'est accrue lorsqu'en 415, Oreste a publié un édit décrivant de nouvelles réglementations concernant les spectacles de mime et les expositions de danse dans la ville, qui attiraient de grandes foules et étaient généralement sujettes à des troubles civils à des degrés divers. Les foules se sont rassemblées pour lire l'édit peu de temps après son affichage dans le théâtre de la ville. Cyril a envoyé le grammaticus Hierax pour découvrir le contenu de l'édit. L'édit a provoqué la colère des chrétiens comme des juifs. Lors d'un de ces rassemblements, Hierax a lu l'édit et a applaudi les nouveaux règlements, provoquant une perturbation. Beaucoup de gens ont estimé que Hierax tentait d'inciter la foule, en particulier les Juifs, à la sédition. [18] Oreste a fait torturer Hierax en public dans un théâtre. Cet ordre avait deux objectifs : l'un pour réprimer l'émeute, l'autre pour marquer l'autorité d'Oreste sur Cyril. [19] [17]

Socrate Scholastique raconte qu'après avoir entendu parler de la punition sévère et publique de Hierex, Cyril a menacé de riposter contre les Juifs d'Alexandrie avec « les plus grandes sévérités » si le harcèlement des chrétiens ne cessait pas immédiatement. En réponse à la menace de Cyril, les Juifs d'Alexandrie sont devenus encore plus furieux, recourant finalement à la violence contre les chrétiens. Ils ont comploté pour débusquer les chrétiens la nuit en courant dans les rues en prétendant que l'église d'Alexandre était en feu. Lorsque les chrétiens ont répondu à ce qu'ils ont été amenés à croire être l'incendie de leur église, "les Juifs sont immédiatement tombés dessus et les ont tués" en utilisant des anneaux pour se reconnaître dans l'obscurité et en tuant tous les autres en vue. Le matin venu, Cyril et nombre de ses partisans se sont rendus dans les synagogues de la ville à la recherche des auteurs du massacre. [20]

Selon Socrate Scholastique, après que Cyrille eut rassemblé tous les Juifs d'Alexandrie, il ordonna qu'ils soient dépouillés de toutes leurs possessions, les bannit d'Alexandrie et permit que leurs biens soient pillés par les citoyens restants d'Alexandrie. Scholastique indique que tous les Juifs ont été bannis, tandis que Jean de Nikiû ne dit que ceux impliqués dans l'embuscade. Susan Wessel dit que, bien qu'il ne soit pas clair si Scholastique était un Novationiste (dont les églises Cyril avait fermé), il était apparemment sympathique envers eux, et montre clairement l'habitude de Cyril d'abuser de son pouvoir épiscopal en empiétant sur les droits et devoirs du laïc les autorités. Wessel dit ". Socrate ne fournit probablement pas d'informations précises et sans ambiguïté sur la relation de Cyril avec l'autorité impériale". [21]

Néanmoins, avec le bannissement des Juifs par Cyrille, quel qu'en soit le nombre, "Oreste [. ] était rempli d'une grande indignation face à ces transactions, et était excessivement affligé qu'une ville d'une telle ampleur ait été soudainement privée d'une si grande partie de sa population. " [20] À cause de cela, la querelle entre Cyril et Oreste s'est intensifiée et les deux hommes ont écrit à l'empereur concernant la situation. Finalement, Cyril a tenté de tendre la main à Oreste par le biais de plusieurs ouvertures de paix, y compris une tentative de médiation et, lorsque cela a échoué, lui a montré les Évangiles, qu'il a interprétés pour indiquer que l'autorité religieuse de Cyril exigerait l'acquiescement d'Oreste à la politique de l'évêque. [22] Néanmoins, Oreste est resté insensible à de tels gestes.

Ce refus faillit coûter la vie à Oreste. Des moines nitriens venus du désert ont déclenché une émeute contre Oreste parmi la population d'Alexandrie. Ces moines avaient eu recours à la violence 15 ans auparavant, lors d'une polémique entre Théophile (l'oncle de Cyril) et les « Grands Frères », les moines avaient agressé Oreste et l'avaient accusé d'être un païen. Oreste a rejeté les accusations, montrant qu'il avait été baptisé par l'archevêque de Constantinople. Un moine nommé Ammonius a lancé une pierre frappant Oreste à la tête. Le préfet fit torturer à mort Ammonius, après quoi le patriarche l'honora comme martyr. Cependant, selon Scholastique, la communauté chrétienne a montré un manque général d'enthousiasme pour le cas d'Ammonius pour le martyre. Le préfet écrivit alors à l'empereur Théodose II, tout comme Cyrille. [23] [24]

Meurtre d'Hypatie Modifier

Le préfet Oreste bénéficiait du soutien politique d'Hypatie, astronome, philosophe et mathématicien qui avait une autorité morale considérable dans la ville d'Alexandrie, et qui avait une grande influence. Au moment de sa mort, elle avait probablement plus de soixante ans. En effet, de nombreux étudiants issus de familles riches et influentes sont venus à Alexandrie exprès pour étudier en privé avec Hypatie, et beaucoup d'entre eux ont ensuite atteint des postes élevés au sein du gouvernement et de l'Église. Plusieurs chrétiens pensaient que l'influence d'Hypatie avait poussé Oreste à rejeter toutes les offres conciliantes de Cyrille. Les historiens modernes pensent qu'Oreste avait cultivé sa relation avec Hypatie pour renforcer un lien avec la communauté païenne d'Alexandrie, comme il l'avait fait avec la communauté juive, afin de mieux gérer la vie politique tumultueuse de la capitale égyptienne. [25] Une foule, dirigée par un lecteur nommé Pierre, a pris Hypatie de son char et l'a assassinée, en coupant son corps et en brûlant les morceaux à l'extérieur des murs de la ville. [26] [27]

L'historien néoplatonicien Damascius (c. 458 – c. 538) était « anxieux d'exploiter le scandale de la mort d'Hypatie », et a attribué la responsabilité de son meurtre à l'évêque Cyrille et à ses disciples chrétiens. [28] Le récit de Damascius du meurtre chrétien d'Hypatie est la seule source historique attribuant une responsabilité directe à l'évêque Cyrille. [29] Certaines études modernes représentent la mort d'Hypatie comme résultat d'une lutte entre deux factions chrétiennes, l'Oreste modéré, soutenu par Hypatie, et le Cyril plus rigide. [30] Selon le lexicographe William Smith, « Elle a été accusée de trop de familiarité avec Oreste, préfet d'Alexandrie, et l'accusation s'est répandue parmi le clergé, qui a repris l'idée qu'elle avait interrompu l'amitié d'Oreste avec leur archevêque, Cyril. " [31] Scholasticus écrit qu'Hypatie est finalement tombée "victime de la jalousie politique qui prévalait à l'époque". La nouvelle du meurtre d'Hypatie provoqua une grande dénonciation publique, non seulement de Cyrille mais de toute la communauté chrétienne d'Alexandrie.

Conflit avec Nestorius Modifier

Un autre conflit majeur était entre les écoles alexandrine et antiochienne de réflexion ecclésiastique, de piété et de discours. Ce conflit de longue date s'est élargi avec le troisième canon du premier concile de Constantinople qui a accordé au siège de Constantinople la primauté sur les anciens sièges d'Alexandrie et d'Antioche. Ainsi, la lutte entre les sièges d'Alexandrie et d'Antioche incluait désormais Constantinople. Le conflit a atteint son paroxysme en 428 après que Nestorius, originaire d'Antioche, fut nommé archevêque de Constantinople. [32]

Cyril a eu l'occasion de restaurer la prééminence d'Alexandrie sur Antioche et Constantinople lorsqu'un prêtre d'Antioche qui était à Constantinople à la demande de Nestorius a commencé à prêcher contre le fait d'appeler Marie la "Mère de Dieu" (Théotokos). Le terme « Mère de Dieu » étant depuis longtemps attaché à Marie, les laïcs de Constantinople se plaignent du prêtre. Plutôt que de répudier le prêtre, Nestorius est intervenu en sa faveur. Nestorius a fait valoir que Marie n'était ni une "Mère de l'homme" ni une "Mère de Dieu" car celles-ci faisaient plutôt référence aux deux natures du Christ, Marie était la "Mère du Christ" (grec : Christotokos). Le Christ, selon Nestorius, était la conjonction de la Divinité avec son "temple" (que Nestorius aimait à appeler sa nature humaine). La controverse semblait être centrée sur la question de la souffrance du Christ. Cyrille soutenait que le Fils de Dieu ou la Parole divine souffrait vraiment « dans la chair ». [33] Cependant, Nestorius a affirmé que le Fils de Dieu était tout à fait incapable de souffrir, même dans son union avec la chair. [34] Eusèbe de Dorylée est allé jusqu'à accuser Nestorius d'adoptionnisme. A cette époque, la nouvelle de la controverse dans la capitale avait atteint Alexandrie. À Pâques 429 après JC, Cyril a écrit une lettre aux moines égyptiens les avertissant des vues de Nestorius. Une copie de cette lettre parvint à Constantinople où Nestorius prêcha un sermon contre elle. Cela a commencé une série de lettres entre Cyril et Nestorius qui est devenu progressivement plus strident. Enfin, l'empereur Théodose II convoqua le concile d'Éphèse (en 431) pour résoudre le différend. Cyril a choisi Ephèse [10] comme lieu car il a soutenu la vénération de Marie. Le conseil a été convoqué avant l'arrivée des partisans de Nestorius d'Antioche et de Syrie et Nestorius a donc refusé d'y assister lorsqu'il a été convoqué. Comme on pouvait s'y attendre, le Conseil a ordonné la déposition et l'exil de Nestorius pour hérésie.

Cependant, lorsque Jean d'Antioche et les autres évêques pro-Nestorius arrivèrent finalement à Éphèse, ils rassemblèrent leur propre Conseil, condamnèrent Cyrille pour hérésie, le déposèrent de son siège et le qualifièrent de « monstre, né et éduqué pour la destruction de la église". [35] Theodosius, maintenant assez vieux pour tenir le pouvoir par lui-même, a annulé le verdict du Conseil et a arrêté Cyril, mais Cyril s'est finalement échappé. Après s'être enfui en Égypte, Cyril a soudoyé les courtisans de Théodose et a envoyé une foule dirigée par Dalmatius, un ermite, pour assiéger le palais de Théodose. [35] Cyril mourut vers 444, mais les controverses devaient se poursuivre pendant des décennies, du « Synode des brigands » d'Éphèse (449) au Concile de Chalcédoine (451) et au-delà.

Cyrille considérait l'incarnation de Dieu en la personne de Jésus-Christ comme si mystiquement puissante qu'elle s'étendait du corps de l'homme-Dieu au reste de la race, pour reconstituer la nature humaine en une condition de grâce et de divinité des saints, celui qui a promis l'immortalité et la transfiguration aux croyants. Nestorius, d'autre part, considérait l'incarnation comme avant tout un exemple moral et éthique pour les fidèles, à suivre les traces de Jésus. L'accent constant de Cyril était sur l'idée simple que c'était Dieu qui marchait dans les rues de Nazareth (d'où Marie était Théotokos, signifiant « porteur de Dieu », devenu en latin « Mater Dei ou Dei Genitrix », ou Mère de Dieu), et Dieu qui était apparu dans une humanité transfigurée. Nestorius a parlé du « Jésus l'homme » et du « Logos divin » d'une manière que Cyrille jugeait trop dichotomique, élargissant le fossé ontologique entre l'homme et Dieu d'une manière que certains de ses contemporains croyaient anéantir la personne du Christ.

Le principal problème qui a suscité cette dispute entre Cyrille et Nestorius était la question qui s'est posée au Concile de Constantinople : quel était exactement l'être auquel Marie a donné naissance ? Cyril a affirmé que la Sainte Trinité consiste en une nature, une essence et un être divins singuliers (ousia) sous trois aspects distincts, instanciations ou subsistances de l'être (hypostases). Ces hypostases distinctes sont le Père ou Dieu en lui-même, le Fils ou le Verbe (Logos) et le Saint-Esprit. Puis, lorsque le Fils s'est fait chair et est entré dans le monde, la nature divine pré-incarnée et la nature humaine supposée sont toutes deux restées, mais sont devenues uni en la personne de Jésus. Cela a abouti à l'utilisation du slogan miaphysite "Une nature unie sur deux" pour résumer la position théologique de cet évêque d'Alexandrie.

Selon la théologie de Cyrille, il y avait deux états pour le Fils de Dieu : l'état qui existait avant au Fils (ou Parole/Logos) s'incarnant dans la personne de Jésus et l'état qui s'est réellement incarné. Le Logos Incarné a souffert et est mort sur la Croix, et donc le Fils a pu souffrir sans souffrir. Cyril a défendu avec passion la continuité d'un seul sujet, Dieu le Verbe, de l'état pré-incarné à l'état incarné. Le Logos divin était réellement présent dans la chair et dans le monde - pas simplement accordé, sémantiquement attaché à, ou moralement associé à l'homme Jésus, comme l'avaient enseigné les adoptants et, croyait-il, Nestorius.

Mariologie Modifier

Cyrille d'Alexandrie s'est fait remarquer dans l'histoire de l'Église en raison de son combat acharné pour le titre « Theotokos [36] » lors du premier concile d'Éphèse (431).

Ses écrits comprennent l'homélie donnée à Éphèse et plusieurs autres sermons. [37] Certaines de ses prétendues homélies sont contestées quant à sa paternité. Dans plusieurs écrits, Cyril se concentre sur l'amour de Jésus pour sa mère. Sur la Croix, il surmonte sa douleur et pense à sa mère. Aux noces de Cana, il s'incline devant ses vœux. Cyril a créé la base de tous les autres développements mariologiques à travers son enseignement de la bienheureuse Vierge Marie, en tant que « Mère de Dieu ». [38] Le conflit avec Nestorius était principalement sur cette question et il a souvent été mal compris. "[L]e débat ne portait pas tant sur Marie que sur Jésus. La question n'était pas de savoir quels honneurs étaient dus à Marie, mais comment parler de la naissance de Jésus." [38] Saint Cyrille a reçu une importante reconnaissance de ses prédications par le deuxième concile de Constantinople (553 d.C.) qui a déclaré

« Saint Cyrille qui annonça la juste foi des chrétiens » (Anathématisme XIV, Denzinger et Schoenmetzer 437).

Cyril était un archevêque érudit et un écrivain prolifique. Dans les premières années de sa vie active dans l'Église, il écrivit plusieurs documents exégétiques. Parmi ceux-ci figuraient : Commentaires sur l'Ancien Testament, [39] Thésaurus, Discours contre les ariens, Commentaire sur l'évangile de saint Jean, [40] et Dialogues sur la Trinité. En 429, alors que les controverses christologiques augmentaient, la production de ses écrits était si vaste que ses adversaires ne pouvaient pas l'égaler. Ses écrits et sa théologie sont restés au cœur de la tradition des Pères et de tous les orthodoxes à ce jour.


Contenu

Athanase est né dans une famille chrétienne de la ville d'Alexandrie [6] ou peut-être de la ville voisine du delta du Nil de Damanhur entre les années 293 et ​​298. La date la plus ancienne est parfois attribuée en raison de la maturité révélée dans ses deux premiers traités. Contra gentes (Contre les païens) et De l'Incarnation (Sur l'Incarnation), qui ont certes été écrits vers l'année 318 avant que l'arianisme ne commence à se faire sentir, car ces écrits ne montrent pas une conscience de l'arianisme. [1]

Cependant, Cornelius Clifford place sa naissance au plus tôt en 296 et au plus tard en 298, sur la base du fait qu'Athanase n'indique aucun souvenir de première main de la persécution de Maximien de 303, dont il suggère qu'Athanase se serait souvenu s'il avait eu dix ans à la temps. Deuxièmement, le Épîtres de fête déclarent que les ariens avaient accusé Athanase, entre autres accusations, de ne pas avoir encore atteint l'âge canonique (30 ans) et n'auraient donc pas pu être correctement ordonné patriarche d'Alexandrie en 328. L'accusation devait sembler plausible. [1] L'Église orthodoxe situe son année de naissance autour de 297. [6]

Éducation Modifier

Ses parents étaient assez riches pour lui donner une belle éducation laïque. [1] Il n'était pourtant manifestement pas membre de l'aristocratie égyptienne. [7] Certains érudits occidentaux considèrent sa maîtrise du grec, dans laquelle il a écrit la plupart (sinon la totalité) de ses œuvres survivantes, la preuve qu'il peut avoir été un Grec né à Alexandrie. Des preuves historiques, cependant, indiquent qu'il parlait aussi couramment le copte étant donné les régions d'Égypte où il a prêché. [7] Certaines copies survivantes de ses écrits sont en fait en copte, bien que les érudits diffèrent quant à savoir s'il les a lui-même écrits à l'origine en copte (ce qui ferait de lui le premier patriarche à le faire), ou s'il s'agissait de traductions d'écrits à l'origine en copte. Grec. [8] [7]

Rufinus raconte une histoire selon laquelle, alors que l'évêque Alexander se tenait près d'une fenêtre, il regardait des garçons jouer au bord de la mer en contrebas, imitant le rituel du baptême chrétien. Il envoya chercher les enfants et découvrit qu'un des garçons (Athanase) avait fait office d'évêque.Après avoir interrogé Athanase, l'évêque Alexandre l'informa que les baptêmes étaient authentiques, car la forme et la matière du sacrement avaient été accomplies par la récitation des paroles correctes et l'administration d'eau, et qu'il ne devait pas continuer à le faire comme ceux baptisé n'avait pas été correctement catéchisé. Il a invité Athanase et ses camarades de jeu à se préparer à des carrières de bureau. [9]

Alexandrie était le centre commercial le plus important de tout l'empire pendant l'enfance d'Athanase. Intellectuellement, moralement et politiquement, il incarnait le monde gréco-romain ethniquement diversifié, encore plus que Rome ou Constantinople, Antioche ou Marseille. [9] Sa célèbre école catéchétique, tout en ne sacrifiant rien de sa fameuse passion pour l'orthodoxie depuis l'époque de Pantaenus, Clément d'Alexandrie, Origène d'Alexandrie, Dionysius et Theognostus, avait commencé à prendre un caractère presque séculier dans la globalité de ses intérêts. , et avait compté des païens influents parmi ses auditeurs sérieux. [dix]

Pierre d'Alexandrie, le 17e archevêque d'Alexandrie, a été martyrisé en 311 dans les derniers jours de la persécution, et peut-être l'un de ces enseignants. Son successeur comme évêque d'Alexandrie était Alexandre d'Alexandrie (312-328). Selon Sozomen, « l'évêque Alexandre a invité Athanase à être son commensal et son secrétaire. ceux qui habitaient avec lui de sa sagesse et de sa perspicacité ".(Soz., II, xvii) [1]

La première œuvre d'Athanase, Contre les païens – Sur l'Incarnation (écrit avant 319), porte des traces de la pensée origéniste alexandrine (comme citer à plusieurs reprises Platon et utiliser une définition d'Aristote Organon) mais de manière orthodoxe. Athanase était également familier avec les théories de diverses écoles philosophiques, et en particulier avec les développements du néo-platonisme. En fin de compte, Athanase modifierait la pensée philosophique de l'école d'Alexandrie loin des principes origénistes tels que « l'interprétation entièrement allégorique du texte ». Pourtant, dans des œuvres ultérieures, Athanase cite Homère plus d'une fois (Hist. Ar. 68, Orat. iv. 29).

Athanase connaissait le grec et a admis ne pas connaître l'hébreu [voir, par exemple, la 39e lettre de fête de saint Athan.]. Les passages de l'Ancien Testament qu'il cite proviennent fréquemment de la traduction grecque de la Septante. Il n'utilisait que rarement d'autres versions grecques (à Aquila une fois dans le Ecthèse, à d'autres versions une ou deux fois sur les Psaumes), et sa connaissance de l'Ancien Testament se limitait à la Septante. [11] [ citation complète nécessaire ] La combinaison de l'étude des Écritures et de l'apprentissage du grec était caractéristique de la célèbre école alexandrine. [ citation requise ]

Évêque (ou Patriarche, le plus haut rang ecclésial dans le Centre de l'Église, à Alexandrie) Alexandre a ordonné Athanase diacre en 319. [12] [ page nécessaire ] En 325, Athanase a servi comme secrétaire d'Alexandre au premier concile de Nicée. Déjà théologien et ascète reconnu, il était le choix évident pour remplacer son mentor vieillissant Alexandre en tant que patriarche d'Alexandrie, [13] [ page nécessaire ] malgré l'opposition des adeptes d'Arius et de Mélétius de Lycopolis. [12]

Enfin, au Concile de Nicée, le terme « consubstantiel » (homoousios) a été adopté, et un formulaire de foi l'incarnant a été rédigé par Hosius de Cordoue. De cette époque à la fin des controverses ariennes, le mot « consubstantiel » a continué à être le test de l'orthodoxie. Le formulaire de foi rédigé par Hosius est connu sous le nom de Symbole de Nicée. [14] [ page nécessaire ] Cependant, « il n'était pas à l'origine du fameux 'homoousion' (CAC de homoousios). Le terme avait été proposé dans un sens non évident et illégitime par Paul de Samosate aux Pères d'Antioche, et avait été rejeté par eux comme savourant des conceptions matérialistes de la Divinité." [1]

Alors qu'il était encore diacre sous la garde d'Alexandre (ou au début de son patriarcat, comme indiqué ci-dessous), Athanase a peut-être également fait la connaissance de certains des solitaires du désert égyptien, et en particulier d'Antoine le Grand, dont il aurait écrit la vie. [9]

Opposition à l'arianisme Modifier

Vers 319, alors qu'Athanase était diacre, un prêtre nommé Arius entra en conflit direct avec Alexandre d'Alexandrie. Il semble qu'Arius ait reproché à Alexandre ce qu'il considérait comme des enseignements erronés ou hérétiques enseignés par l'évêque. [15] Les vues théologiques d'Arius semblent avoir été fermement enracinées dans le christianisme alexandrin. [16] Il a embrassé une christologie subordinationiste qui enseignait que le Christ était le Fils divin (Logos) de Dieu, fait, non engendré, fortement influencé par des penseurs alexandrins comme Origène, [17] et qui était une vue christologique commune à Alexandrie à l'époque . [18] Arius avait le soutien d'un évêque puissant nommé Eusebius de Nicomédie (à ne pas confondre avec Eusebius de Césarée), [19] illustrant comment la christologie subordinationiste d'Arius était partagée par d'autres chrétiens de l'Empire. Arius a ensuite été excommunié par Alexandre, et il commencerait à obtenir le soutien de nombreux évêques qui étaient d'accord avec sa position. [ citation requise ]

Patriarche Modifier

styles papaux de
Pape Athanase Ier
Style de référenceSa Sainteté
Style parléVotre Sainteté
Style religieuxPape et Patriarche
Style posthumeSaint

Frances A. M. Forbes écrit que lorsque le patriarche Alexandre était sur son lit de mort, il appela Athanase, qui s'enfuit craignant d'être contraint d'être nommé évêque. « Lorsque les évêques de l'Église se sont réunis pour élire leur nouveau patriarche, toute la population catholique a entouré l'église, levant les mains vers le ciel et criant « Donne-nous Athanase ! » Les évêques n'avaient rien de mieux. Athanase a donc été élu, comme le raconte Grégoire nous. » (Le pape Grégoire Ier aurait pleinement accès aux archives du Vatican). [20]

T. Gilmartin, (professeur d'histoire, Maynooth, 1890), écrit dans Church History, Vol. 1, Ch XVII : « A la mort d'Alexandre, cinq mois après la fin du Concile de Nicée, Athanase fut élu à l'unanimité pour combler le siège vacant. Il était très peu disposé à accepter la dignité, car il prévoyait clairement les difficultés dans lesquelles le clergé et le peuple étaient déterminés à l'avoir comme évêque, patriarche d'Alexandrie, et refusèrent d'accepter toute excuse. Il consentit enfin à accepter une responsabilité qu'il cherchait en vain à échapper, et fut consacré en 326. , alors qu'il avait environ trente ans." [14] [ page nécessaire ]

L'épiscopat d'Athanase a commencé le 9 mai 328 lorsque le Conseil d'Alexandrie a élu Athanase pour lui succéder après la mort d'Alexandre, et a été consacré en 326 après J. page nécessaire ] Le patriarche Athanase a passé plus de 17 ans dans cinq exilés ordonnés par quatre empereurs romains différents, sans compter environ six autres incidents au cours desquels Athanase a fui Alexandrie pour échapper à des personnes cherchant à se suicider. [13]

Au cours de ses premières années comme évêque, Athanase visita les églises de son territoire, qui à cette époque comprenait toute l'Égypte et la Libye. Il établit des contacts avec les ermites et les moines du désert, dont Pacôme, qui lui seront très précieux au fil des années. [13]

"Durant les quarante-huit ans de son épiscopat, son histoire est racontée dans l'histoire des controverses dans lesquelles il fut constamment engagé avec les ariens, et des souffrances qu'il dut endurer pour défendre la foi nicéenne. Nous avons vu que quand Arius a été autorisé à revenir d'exil en 328, Athanase a refusé de supprimer la peine d'excommunication." [14] [ page nécessaire ]

Premier exil Modifier

Le premier problème d'Athanase concernait Mélétius de Lycopolis et ses partisans, qui n'avaient pas respecté le premier concile de Nicée. Ce concile a également anathématisé Arius. Accusé d'avoir maltraité les Ariens et les Mélétiens, Athanase a répondu à ces accusations lors d'un rassemblement d'évêques à Tyr, le premier synode de Tyr, en 335. Là, Eusèbe de Nicomédie et d'autres partisans d'Arius ont déposé Athanase. [12] Le 6 novembre, les deux côtés de la dispute ont rencontré Empereur Constantine I à Constantinople. [21] Lors de cette réunion, les Ariens ont affirmé qu'Athanase essaierait de couper les approvisionnements essentiels en céréales égyptiennes à Constantinople. Il a été reconnu coupable et envoyé en exil à Augusta Treverorum en Gaule (aujourd'hui Trèves en Allemagne). [12] [13] [ page nécessaire ] [22]

Quand Athanase atteignit sa destination en exil en 336, Maximin de Trèves le reçut, mais pas comme une personne en disgrâce. Athanase est resté avec lui pendant deux ans. [23] Constantin est mort en 337 et a été remplacé par ses trois fils, Constantine II, Constance et Constans. Paul Ier de Constantinople, qui avait également été banni par Constance, a également trouvé refuge chez Maximin, qui a mis en garde l'empereur Constant contre les ariens, révélant leurs complots. [ citation requise ]

Deuxième exil Modifier

À la mort de l'empereur Constantin Ier, Athanase a été autorisé à retourner à son siège d'Alexandrie. Peu de temps après, cependant, le fils de Constantin, le nouvel empereur romain Constance II, renouvela l'ordre de bannissement d'Athanase en 338. « Quelques semaines plus tard, il partit pour Rome pour déposer son cas devant l'Église en général. Il avait lancé son appel au pape Jules, qui s'occupait de sa cause avec un zèle qui ne s'est jamais démenti jusqu'au jour de la mort de ce saint pontife. Le pape convoqua un synode des évêques à se réunir à Rome. Après un examen minutieux et détaillé de l'ensemble de l'affaire, l'innocence du primat a été proclamée au monde chrétien.'. [1] Pendant ce temps, Grégoire de Cappadoce, un évêque arien, a été installé comme patriarche d'Alexandrie, usurpant l'absent Athanase. Athanase resta cependant en contact avec son peuple par le biais de son Lettres festives, dans lequel il a également annoncé à quelle date Pâques serait célébrée cette année-là. [13] [ page nécessaire ]

En 339 ou 340, près d'une centaine d'évêques se sont réunis à Alexandrie, se sont déclarés en faveur d'Athanase [24] et ont vigoureusement rejeté les critiques de la faction eusébienne à Tyr. De plus, le pape Jules Ier a écrit aux partisans d'Arius pour demander instamment la réintégration d'Athanase, mais cet effort s'est avéré vain. Le pape Jules Ier a convoqué un synode à Rome en 340 pour traiter de la question, qui a proclamé Athanase l'évêque légitime d'Alexandrie. [25]

Au début de l'année 343, nous trouvons qu'Athanase avait voyagé, via Rome, d'Alexandrie, en Afrique du Nord, jusqu'en Gaule, aujourd'hui Belgique / Hollande et ses environs, où Hosius de Cordoue était évêque, le grand champion de l'orthodoxie en Occident. Ensemble, ils partirent pour Serdica. Un concile complet de l'Église y a été convoqué / convoqué par respect pour les souhaits du pontife romain. Le voyage était une tâche gigantesque en soi. Lors de ce grand rassemblement de prélats, chefs de l'Église, le cas d'Athanase a été repris, c'est-à-dire qu'Athanase a été formellement interrogé sur des délits et même des meurtres (un homme appelé Arsène et utilisant son corps pour la magie - une accusation absurde Ils ont même produit la main coupée d'Arsène.) [22]

Le concile fut convoqué dans le but d'enquêter sur les charges retenues contre Athanase et d'autres évêques, à cause desquelles ils furent déposés de leurs sièges par le synode semi-arien d'Antioche (341), et s'exilèrent. Il a été appelé selon Socrate, (E. H. ii. 20) par les deux empereurs, Constans et Constance mais, selon Baronius par le pape Jules (337-352), (Ad an. 343). Cent soixante-seize y ont assisté. Les évêques eusébiens se sont opposés à l'admission d'Athanase et d'autres évêques déposés au Concile, sauf en tant qu'accusés pour répondre aux charges retenues contre eux. Leurs objections furent écartées par les évêques orthodoxes, une centaine d'orthodoxes, qui étaient la majorité. Les Eusébiens, voyant qu'ils n'avaient aucune chance de faire valoir leurs vues, se retirèrent à Philoppopolis en Thrace, où ils tinrent un conseil d'opposition, sous la présidence du patriarche d'Antioche, et confirmèrent les décrets du synode d'Antioche. [14] [ page nécessaire ]

L'innocence d'Athanase a été réaffirmée au Conseil de Serdica. Deux lettres conciliaires ont été préparées, l'une au clergé et aux fidèles d'Alexandrie, l'autre aux évêques d'Egypte et de Libye, dans lesquelles la volonté du Concile était connue. Pendant ce temps, le parti eusébien s'était rendu à Philippopolis, où il avait lancé un anathème contre Athanase et ses partisans. La persécution contre le parti orthodoxe éclata avec une vigueur renouvelée, et Constance fut amené à préparer des mesures drastiques contre Athanase et les prêtres qui lui étaient dévoués. Des ordres ont été donnés que si Athanase tentait de rentrer dans son siège, il devrait être mis à mort. Athanase se retira donc de Serdica à Naissus en Mysie, où il célébra la fête de Pâques de l'an 344. [1] C'est Hosius qui présida le concile de Serdica, comme il le fit pour le premier concile de Nicée, qui, comme le 341 synode, a trouvé Athanase innocent. [26] Il a célébré sa dernière Pâques en exil à Aquilée en avril 345, reçu par l'évêque Fortunatianus. [27]

L'évêque oriental Grégoire de Cappadoce est mort, probablement de violence en juin 345. L'émissaire de l'empereur Constance envoyé par les évêques du concile de Serdica pour faire rapport de la conclusion du concile, qui avait été d'abord accueilli avec le traitement le plus insultant, maintenant reçu une audition favorable. Constance a été contraint de reconsidérer sa décision, en raison d'une lettre de menace de son frère Constans et des conditions incertaines des affaires à la frontière persane, et il a donc décidé de céder. Mais trois lettres séparées furent nécessaires pour surmonter l'hésitation naturelle d'Athanase. Il passa rapidement d'Aquilée à Trèves, de Trèves à Rome et de Rome par la route du nord à Andrinople, Edirne et Antioche, Ankara, où il rencontra Constance. L'empereur lui accorda une gracieuse entrevue, le renvoya triomphalement à son siège et commença ses mémorables dix années de paix, qui durent jusqu'au troisième exil, 356. [1]

Le pape Jules mourut en avril 352 et fut remplacé par Liberius. Pendant deux ans, Libère était favorable à la cause d'Athanase mais finalement contraint à l'exil, il fut amené à signer une formule ambiguë, d'où le grand texte de Nicée, l'« homoousion », avait été soigneusement omis. En 355, un concile se tint à Milan, où, malgré la vigoureuse opposition d'une poignée de fidèles prélats parmi les évêques occidentaux, une quatrième condamnation d'Athanase fut annoncée au monde. Avec ses amis dispersés, Hosius en exil et le pape Libère dénoncé comme acquiesçant aux formulaires ariens, Athanase ne pouvait guère espérer s'échapper. Dans la nuit du 8 février 356, alors qu'il participait à des offices dans l'église Saint-Thomas, une bande d'hommes armés fit irruption pour assurer son arrestation. C'était le début de son troisième exil. [1]

T. Gilmartin, (professeur d'histoire, Maynooth, 1890), écrit dans Church History, Vol. 1, Ch XVII : Par ordre de Constance, seul souverain de l'Empire romain à la mort de son frère Constans, se tint le Concile d'Arles en 353, présidé par Vincent, évêque de Capoue, au nom de Pape Libère. Les pères terrifiés des menaces de l'Empereur, arien avoué, ils consentirent à la condamnation d'Athanase. Le pape refusa d'accepter leur décision et demanda à l'empereur de tenir un autre concile, au cours duquel les accusations contre Athanase pourraient être librement étudiées. Constance y consentit, car il se sentait capable de contrôler le Concile de Milan. [14] [ page nécessaire ]

Trois cents évêques se sont réunis à Milan, la plupart d'Occident, quelques-uns d'Orient, en 355. Ils se sont réunis dans l'église de Milan. Peu de temps après, l'Empereur leur ordonna de se rendre dans une salle du Palais impérial, mettant ainsi fin à tout débat libre. Il a présenté une formule de foi arienne pour leur acceptation. Il menaçait d'exil et de mort tous ceux qui refusaient. Tous, à l'exception de Dionysius (évêque de Milan), et les deux légats pontificaux, à savoir, Eusèbe de Vercelli et Lucifer de Cagliari, ont consenti au symbole arien et à la condamnation d'Athanase. Ceux qui refusaient étaient envoyés en exil. Les décrets ont été transmis au Pape pour approbation, mais ont été rejetés, en raison de la violence à laquelle les évêques ont été soumis. [14] [ page nécessaire ]

Troisième exil Modifier

Grâce à l'influence de la faction eusébienne à Constantinople, un évêque arien, Georges de Cappadoce, est désormais nommé pour diriger le siège d'Alexandrie. Athanase, après être resté quelques jours dans les environs de la ville, se retira enfin dans le désert de Haute-Égypte, où il resta pendant six ans, vivant la vie des moines, se consacrant à la composition d'un groupe d'écrits" Les excuses à Constance", les "Excuses pour sa fuite", la "Lettre aux moines", et "l'Histoire des ariens". [1]

Constance, renouvelant sa politique précédente en faveur des ariens, bannit à nouveau Athanase d'Alexandrie. Cela a été suivi, en 356, d'une tentative d'arrestation d'Athanase lors d'un service de veille. [28] Athanase s'enfuit en Haute-Égypte, où il séjourna dans plusieurs monastères et autres maisons. Au cours de cette période, Athanase a terminé son travail Quatre discours contre les ariens et a défendu sa propre conduite récente dans le Excuses à Constance et Excuses pour son vol. La persistance de Constance dans son opposition à Athanase, combinée aux rapports qu'Athanase a reçus au sujet de la persécution des non-Ariens par le nouvel évêque arien George de Laodicée, a incité Athanase à écrire son texte plus émouvant. Histoire des ariens, dans lequel il décrit Constance comme un précurseur de l'Antéchrist. [13]

Constance ordonna à Liberius de s'exiler en 356, lui donnant trois jours pour se conformer. Il reçut l'ordre d'être exilé à Bérée, en Thrace. Il envoya des cadeaux coûteux s'il acceptait la position arienne, ce que Liberius refusa. Il lui envoya cinq cents pièces d'or « pour porter ses charges », ce que Libère refusa, disant qu'il pourrait les accorder à ses flatteurs comme il fit aussi un présent semblable de l'impératrice, ordonnant au messager d'apprendre à croire en Christ et à ne pas persécuter. l'Église de Dieu. Des tentatives ont été faites pour laisser les cadeaux dans l'église, mais Liberius les a rejetés. Constance l'envoya alors chercher sous une garde stricte à Milan, où dans une conférence enregistrée par Théodore, il dit hardiment à Constance qu'Athanase avait été acquitté à Serdica, et ses ennemis se révélèrent calomniateurs (voir : « calomnie ») et imposteurs, et qu'il était injuste de condamner une personne qui ne pouvait être légalement condamnée pour aucun crime.L'empereur fut réduit au silence sur chaque article, mais étant d'autant plus impatient, il lui ordonna le bannissement. [14] [ page nécessaire ]

Liberius s'exile. Constance, après deux ans est allé à Rome pour célébrer la vingtième année de son règne. Les dames se sont jointes à lui pour qu'il restitue Liberius. Il acquiesça, à condition de se plier aux évêques, donc, à la cour. Il a souscrit à la condamnation d'Athanase, et à une confession ou croyance qui avait été formulée par les ariens à Sirmium. Et à peine eut-il recouvré son siège qu'il se déclara pour le Symbole de Nicée, comme en témoigne Théodoret. (Théodoret, Hist. lib. ii. c. 17.). [29] L'Empereur savait ce qu'il voulait que les gens croient. Les évêques de sa cour aussi. Athanase collé par le credo orthodoxe. [22] Constance était un arien avoué, devenu souverain unique en 350, à la mort de son frère, Constans. [14] [ page nécessaire ]

T. Gilmartin, (professeur d'histoire, Maynooth, 1890), écrit dans Church History, Vol. 1, Ch XVII :

Les ariens ont demandé l'approbation d'un concile œcuménique. Ils ont cherché à tenir deux conseils. Constance, convoqua les évêques d'Orient à se réunir à Séleucie en Isaurie, et ceux d'Occident à Rimini en Italie. Une conférence préliminaire a été tenue par les ariens à Sirmium, pour convenir d'une formule de foi. Un credo « Homoeon » a été adopté, déclarant que le Fils est « comme le Père ». Les deux se rencontrèrent à l'automne 359. A Séleucie, cent cinquante évêques, dont cent cinq étaient semi-ariens. Les semi-ariens ont refusé d'accepter quoi que ce soit de moins que le " Homoiousion ", (voir: Homoiousian), formulaire de foi. Le préfet impérial fut obligé de se dissoudre, sans se mettre d'accord sur aucun credo. [14]

Acacius, le chef du parti "homéen" s'est rendu à Constantinople, où le formulaire de foi sirmien a été approuvé par le "Home Synode", (composé des évêques qui se trouvaient être présents à la Cour pour l'époque), et un décret de déposition émise contre les chefs des semi-ariens. A Rimini, il y en avait plus de quatre cents dont quatre-vingts ariens, les autres orthodoxes. Les pères orthodoxes ont refusé d'accepter une croyance autre que le Nicée, tandis que les autres étaient également en faveur du Sirmien. Chaque parti envoya une députation auprès de l'empereur pour lui dire qu'il n'y avait aucune probabilité d'accord, et demanda aux évêques de retourner dans leurs diocèses. Dans le but d'user les évêques orthodoxes (Sulpitius Severius dit), Constance a retardé sa réponse pendant plusieurs mois, et finalement les a convaincus d'accepter le credo sirmien. C'est à la suite de ce Concile que Jérôme a dit : « … le monde entier gémit d'étonnement de se trouver arien. [14] [ page nécessaire ]

Les ariens ne présentaient plus un front ininterrompu à leurs adversaires orthodoxes. L'empereur Constance, qui avait causé tant de troubles, mourut le 4 novembre 361 et fut remplacé par Julien. La proclamation de l'accession du nouveau prince fut le signal d'une émeute païenne contre la faction arienne encore dominante à Alexandrie. George, l'évêque usurpateur, fut jeté en prison et assassiné. Un obscur prêtre du nom de Pistus fut aussitôt choisi par les ariens pour lui succéder, lorsque arriva de nouvelles nouvelles qui remplissaient d'espoir le parti orthodoxe. Un édit avait été émis par Julien autorisant les évêques exilés des « Galiléens » à retourner dans leurs « villes et provinces ». Athanase a reçu une convocation de son propre troupeau, et il est donc rentré dans sa capitale épiscopale le 22 février 362. [1]

En 362, il convoqua un concile à Alexandrie et le présida avec Eusèbe de Vercelli. Athanase a appelé à l'unité entre tous ceux qui avaient foi dans le christianisme, même s'ils différaient sur les questions de terminologie. Cela a préparé le terrain pour sa définition de la doctrine orthodoxe de la Trinité. Cependant, le concile était également dirigé contre ceux qui niaient la divinité du Saint-Esprit, l'âme humaine du Christ et la divinité du Christ. Des mesures douces ont été convenues pour les évêques hérétiques qui se sont repentis, mais une pénitence sévère a été décrétée pour les principaux dirigeants des principales hérésies. [30]

Avec une énergie caractéristique, il s'employa à rétablir les fortunes quelque peu brisées du parti orthodoxe et à purger l'atmosphère théologique d'incertitude. Pour dissiper les malentendus qui avaient surgi au cours des années précédentes, une tentative a été faite pour déterminer encore plus loin la signification des formulaires de Nicée. Pendant ce temps, Julien, qui semble être devenu subitement jaloux de l'influence qu'Athanase exerçait à Alexandrie, adressa un ordre à Ecdicius, le préfet d'Egypte, ordonnant péremptoirement l'expulsion du primat restauré, au motif qu'il n'avait jamais été inclus dans l'acte de clémence impérial. L'édit fut communiqué à l'évêque par Pythicodore Trico, qui, bien que décrit dans le "Chronicon Athanasianum" (XXXV) comme un "philosophe", semble s'être conduit avec une insolence brutale. Le 23 octobre, le peuple se rassembla autour de l'évêque proscrit pour protester contre le décret de l'empereur, mais Athanase les exhorta à se soumettre, les consolant par la promesse que son absence serait de courte durée. [1]

Quatrième exil Modifier

En 362, le nouvel empereur Julien, connu pour son opposition au christianisme, ordonna à Athanase de quitter à nouveau Alexandrie. Athanase partit pour la Haute-Égypte, y restant avec les Pères du Désert jusqu'à la mort de Julien le 26 juin 363. Athanase retourna en secret à Alexandrie, où il reçut bientôt un document du nouvel empereur, Jovien, le réintégrant une fois de plus dans ses fonctions épiscopales. [1]

Son premier acte fut de convoquer un conseil qui réaffirma les termes du Symbole de Nicée. Au début de septembre 363, il partit pour Antioche sur l'Oronte, porteur d'une lettre synodale, dans laquelle les déclarations de ce concile avaient été incorporées. A Antioche, il eut une entrevue avec le nouvel empereur, qui le reçut gracieusement et lui demanda même de préparer un exposé de la foi orthodoxe. En février suivant, Jovien mourut et en octobre 364, Athanase était de nouveau en exil. [1]

Cinquième exil Modifier

Deux ans plus tard, l'empereur Valens, favorable à la position arienne, exile à son tour Athanase. Cette fois, Athanase partit simplement pour la périphérie d'Alexandrie, où il ne resta que quelques mois avant que les autorités locales ne convainquent Valens de rétracter son ordre d'exil. [13] Quelques premiers rapports déclarent qu'Athanasius a passé cette période d'exil à la tombe ancestrale de sa famille [12] dans un cimetière chrétien. C'est durant cette période, le dernier exil, qu'il aurait passé quatre mois caché dans la tombe de son père. (Soz., "Hist. Eccl.", VI, xii Soc., "Hist. Eccl.", IV, xii). [1]

L'avènement de Valens donna un nouveau souffle au parti arien. Il a publié un décret bannissant les évêques qui avaient été déposés par Constance, mais qui avaient été autorisés par Jovian à retourner à leurs sièges. La nouvelle créa la plus grande consternation dans la ville d'Alexandrie même, et le préfet, afin d'empêcher une grave épidémie, donna l'assurance publique que le cas très particulier d'Athanase serait soumis à l'empereur. Mais Athanase semble avoir deviné ce qui se préparait en secret contre lui. Il se retire tranquillement d'Alexandrie, le 5 octobre, et s'installe dans une maison de campagne à l'extérieur de la ville. Valens, qui semble avoir sincèrement redouté les conséquences possibles d'une autre épidémie populaire, émit en quelques semaines des ordres permettant à Athanase de retourner sur son siège épiscopal. [1]

En 366, le pape Libère mourut et fut remplacé par le pape Damase, un homme au caractère fort et à la vie sainte. Deux ans plus tard, lors d'un concile de l'Église, il fut décrété qu'aucun évêque ne serait consacré s'il ne détenait le symbole de Nicée. (F.A. Forbes). [20]

Dernières années et mort Modifier

Après son retour à Alexandrie au début de 366, Athanase passa ses dernières années à réparer tous les dommages causés au cours des premières années de violence, de dissidence et d'exil. Il se remit à écrire et à prêcher sans être dérangé et, de manière caractéristique, il souligna de nouveau la vision de l'Incarnation qui avait été définie à Nicée. Le 2 mai 373, après avoir consacré Pierre II, l'un de ses prêtres comme son successeur, Athanase mourut paisiblement dans son lit, entouré de son clergé et de ses fidèles partisans. [9]

Dans la littérature copte, Athanase est le premier patriarche d'Alexandrie à utiliser le copte ainsi que le grec dans ses écrits. [8]

Ouvrages polémiques et théologiques Modifier

Athanase n'était pas un théologien spéculatif. Comme il l'a déclaré dans son Premières lettres à Sérapion, il s'en tient à « la tradition, l'enseignement et la foi proclamés par les apôtres et gardés par les pères ». [12] Il a soutenu que non seulement le Fils de Dieu était consubstantiel au Père, mais aussi le Saint-Esprit, qui avait une grande influence dans le développement des doctrines ultérieures concernant la Trinité. [12]

Athanase' "Lettre concernant les décrets du Concile de Nicée" (De Decretis), est un important compte rendu historique et théologique des délibérations de ce concile, et une autre lettre de 367 est la première liste connue de tous ces livres maintenant acceptés comme le Nouveau Testament. [12] (Les listes similaires antérieures varient par l'omission ou l'ajout de quelques livres.) [ citation requise ]

Des exemples d'écrits polémiques d'Athanase contre ses adversaires théologiques comprennent Oraisons contre les ariens, sa défense de la divinité du Saint-Esprit (Lettres à Sérapion dans les 360, et Sur le Saint-Esprit), contre le macédonisme et Sur l'Incarnation. [31]

Athanase est également l'auteur d'un ouvrage en deux parties, Contre les païens et L'Incarnation de la Parole de Dieu. Achevées probablement au début de sa vie, avant la controverse arienne, [32] elles constituent le premier ouvrage classique de la théologie orthodoxe développée. Dans la première partie, Athanase attaque plusieurs pratiques et croyances païennes. La deuxième partie présente des enseignements sur la rédemption. [12] Également dans ces livres, Athanase a avancé la croyance, en faisant référence à Jean 1 :1-4, que le Fils de Dieu, le Verbe éternel (Logos) par lequel Dieu a créé le monde, est entré dans ce monde sous forme humaine pour conduire les hommes dans l'harmonie dont ils s'étaient auparavant éloignés. [ citation requise ]

Ses autres œuvres importantes comprennent son Lettres à Sérapion, qui défend la divinité du Saint-Esprit. Dans une lettre à Épictète de Corinthe, Athanase anticipe de futures controverses dans sa défense de l'humanité du Christ. Une autre de ses lettres, à Dracontius, exhorte ce moine à quitter le désert pour les fonctions plus actives d'un évêque. [13]

Athanase a également écrit plusieurs ouvrages d'exégèse biblique, principalement sur des matériaux de l'Ancien Testament. Le plus important d'entre eux est son Épître à Marcellin (PG 27:12-45) sur la façon d'incorporer le psaume dans sa pratique spirituelle. Il reste des extraits de ses discussions concernant le livre de la Genèse, le Cantique des Cantiques et les Psaumes. [ citation requise ]

Sa lettre la plus remarquable est peut-être sa lettre de fête, écrite à son église à Alexandrie lorsqu'il était en exil, car il ne pouvait pas être en leur présence. Cette lettre montre clairement sa position selon laquelle accepter Jésus comme le Divin Fils de Dieu n'est pas facultatif mais nécessaire :

Je sais d'ailleurs que non seulement cette chose vous attriste, mais aussi le fait que tandis que d'autres ont obtenu les églises par la violence, vous êtes entre-temps chassé de vos places. Car ils tiennent les places, mais vous la Foi Apostolique. Ils sont, il est vrai, dans les lieux, mais en dehors de la vraie Foi alors que vous êtes bien en dehors des lieux, mais la Foi, en vous. Considérons si c'est le plus grand, le lieu ou la Foi. Clairement la vraie Foi. Qui donc a perdu le plus, ou qui possède le plus ? Celui qui tient la place, ou celui qui détient la Foi ? [33]

Biographique et ascétique Modifier

Sa biographie d'Antoine le Grand intitulée La vie d'Antoine [34] (Βίος Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii) est devenu son œuvre la plus lue. Traduit en plusieurs langues, il est devenu en son temps un best-seller et a joué un rôle important dans la diffusion de l'idéal ascétique dans le christianisme oriental et occidental. [13] Il a dépeint Anthony comme un homme analphabète mais saint qui s'est continuellement engagé dans des exercices spirituels dans le désert égyptien et a lutté contre les puissances démoniaques. Il a ensuite servi d'inspiration aux moines chrétiens d'Orient et d'Occident. [35]

Les travaux d'Athanase sur l'ascétisme comprennent également un Discours sur la virginité, un court ouvrage sur Amour et maîtrise de soi, et un traité Sur la maladie et la santé (dont il ne reste que des fragments). [ citation requise ]

Oeuvres mal attribuées Modifier

Plusieurs autres œuvres lui sont attribuées, bien qu'elles ne soient pas nécessairement généralement acceptées comme étant les siennes. Il s'agit notamment du credo dit athanasien (qui est aujourd'hui généralement considéré comme étant d'origine galicienne du Ve siècle) et un Expositions sur les Psaumes (PG 27 : 60-545). [12]

Athanase a été initialement enterré à Alexandrie, en Égypte, mais ses restes ont ensuite été transférés à la Chiesa di San Zaccaria à Venise, en Italie. Lors de la visite du pape Chenouda III à Rome (4-10 mai 1973), le pape Paul VI a donné au patriarche copte une relique d'Athanase, [36] qu'il a ramenée en Égypte le 15 mai. [37] La ​​relique est actuellement conservée sous la nouvelle cathédrale copte orthodoxe de Saint-Marc au Caire, en Égypte. Cependant, la majorité du cadavre d'Athanase reste dans l'église vénitienne. [38]

Toutes les grandes confessions chrétiennes qui reconnaissent officiellement les saints vénèrent Athanase. Les chrétiens occidentaux célèbrent sa fête le 2 mai, jour anniversaire de sa mort. L'Église catholique considère Athanase comme un docteur de l'Église. [5] Pour les chrétiens coptes, son jour de fête est Pashons 7 (aujourd'hui vers le 15 mai). Les calendriers liturgiques orthodoxes orientaux rappellent Athanase le 18 janvier. [ citation requise ]

Grégoire de Nazianze (330-390, également docteur de l'Église), a dit : « Quand je loue Athanase, la vertu elle-même est mon thème : car je nomme chaque vertu aussi souvent que je mentionne celui qui possédait toutes les vertus. Il était le vrai pilier de l'Église. Sa vie et sa conduite étaient la règle des évêques, et sa doctrine la règle de la foi orthodoxe. [9]


Perpétue

Nous n'avons aucune idée de ce qui a amené Perpetua à la foi en Christ, ou depuis combien de temps elle était chrétienne, ou comment elle a vécu sa vie chrétienne. Grâce à son journal, et à celui d'un autre prisonnier, nous avons une idée de son épreuve des derniers jours et mdashan qui a tellement impressionné le célèbre Augustin qu'il a prêché quatre sermons sur sa mort.

Perpetua était une noble chrétienne qui, au tournant du IIIe siècle, vivait avec son mari, son fils et son esclave, Felicitas, à Carthage (dans l'actuelle Tunis). A cette époque, l'Afrique du Nord était le centre d'une communauté chrétienne dynamique. Il n'est donc pas surprenant que lorsque l'empereur Septime Sévère ait décidé de paralyser le christianisme (il croyait que cela sapait le patriotisme romain), il a concentré son attention sur l'Afrique du Nord. Parmi les premiers à être arrêtés, il y avait cinq nouveaux chrétiens qui suivaient des cours pour se préparer au baptême, dont l'un était Perpetua.

Son père est immédiatement venu la voir en prison. C'était un païen et il voyait un moyen facile pour Perpetua de se sauver. Il la supplia simplement de nier qu'elle était chrétienne.

« Père, voyez-vous ce vase ici ? » répondit-elle. "Pourrait-il être appelé par un autre nom que ce qu'il est ?"

"Eh bien, je ne peux pas non plus être appelé autrement que ce que je suis, un chrétien."

Chronologie

Martyre de Justin Martyr

Début du mouvement montaniste

L'évêque Hippolyte de Rome est martyrisé

Les jours suivants, Perpetua a été transférée dans une meilleure partie de la prison et autorisée à allaiter son enfant. Son ouïe approchant, son père lui rendit visite, cette fois, suppliant plus passionnément : "Ayez pitié de ma tête grise. Aie pitié de moi, ton père, si je mérite d'être appelé ton père, si je t'ai favorisé par-dessus tous tes frères, si je t'ai élevé pour atteindre la fleur de l'âge."

Il se jeta devant elle et lui baisa les mains. "Ne m'abandonne pas à l'opprobre des hommes. Pensez à vos frères pensez à votre mère et votre tante pensez à votre enfant, qui ne pourra plus vivre une fois que vous serez parti. Abandonnez votre fierté !"

Perpetua a été touché mais est resté inébranlable. Elle a essayé de réconforter son père & mdash " Tout se passera dans le dock des prisonniers & 39 comme Dieu le voudra, car vous pouvez être sûr que nous ne sommes pas laissés à nous-mêmes mais sommes tous en son pouvoir "&mdash mais il est sorti de la prison abattu.

Le jour de l'audience arriva, Perpétue et ses amis défilèrent devant le gouverneur Hilarianus. Les amis de Perpetua ont été interrogés en premier, et chacun à son tour a admis être chrétien, et chacun à son tour a refusé de faire un sacrifice (un acte d'adoration de l'empereur). Puis le gouverneur se tourna pour interroger Perpetua.

A ce moment, son père, portant le fils de Perpétue dans ses bras, fit irruption dans la pièce. Il a attrapé Perpetua et a supplié : « Effectuez le sacrifice. Ayez pitié de votre bébé !"

Hilarianus, souhaitant probablement éviter le désagrément d'exécuter une mère qui allaitait encore un enfant, ajouta : "Aie pitié de la tête grise de ton père, aie pitié de ton fils en bas âge. Offrez le sacrifice pour le bien-être de l'empereur."

Perpetua a répondu simplement : "Je ne le ferai pas."

« Etes-vous donc chrétien ? » a demandé le gouverneur.

"Oui, je le suis", répondit Perpetua.

Son père l'interrompit à nouveau, la suppliant de se sacrifier, mais Hilarianus en avait assez entendu : il ordonna aux soldats de le battre jusqu'au silence. Il a ensuite condamné Perpetua et ses amis à mourir dans l'arène.

Perpetua, ses amis et son esclave, Felicitas (qui avait été arrêtée par la suite), étaient vêtus de tuniques ceinturées. Quand ils sont entrés dans le stade, des bêtes sauvages et des gladiateurs parcouraient le sol de l'arène, et dans les gradins, les foules ont hurlé pour voir du sang. Ils n'ont pas eu à attendre longtemps.

Immédiatement, une génisse sauvage chargea le groupe. Perpetua a été jetée en l'air et sur le dos. Elle s'assit, ajusta sa tunique déchirée et s'avança pour aider Felicitas. Puis un léopard fut lâché, et il ne fallut pas longtemps avant que les tuniques des chrétiens ne soient tachées de sang.

C'était trop délibéré pour la foule impatiente, qui a commencé à appeler à la mort pour les chrétiens. Alors Perpetua, Felicitas et leurs amis furent alignés, et un par un, furent tués par l'épée.


XIXe siècle

L'un des saints-enfants de l'Église orthodoxe russe est le garçon de six ans Gavriil Belostoksky du village de Zverki.Selon la légende soutenue par l'église, le garçon a été enlevé à son domicile pendant la fête de Pessah alors que ses parents étaient absents. Shutko, qui était un juif de Białystok, a été accusé d'avoir amené le garçon à Białystok, de l'avoir percé avec des objets tranchants et de lui avoir fait couler le sang pendant neuf jours, puis de ramener le corps à Zverki et de le jeter dans un champ local. Un culte se développe, et le garçon est canonisé en 1820. Ses reliques font toujours l'objet de pèlerinage. Le jour de la Toussaint, le 27 juillet 1997, la télévision d'État biélorusse a diffusé un film affirmant que l'histoire est vraie. La renaissance de la secte en Biélorussie a été citée comme une expression dangereuse d'antisémitisme dans les rapports internationaux sur les droits de l'homme et les libertés religieuses [58][59][60][61][62] qui ont été transmis au HCR.

  • 1823-1835 diffamation sanglante de Velizh : après qu'un enfant chrétien a été retrouvé assassiné à l'extérieur de cette petite ville russe en 1823, les accusations d'une prostituée ivre ont conduit à l'emprisonnement de nombreux Juifs locaux. Certains n'ont été libérés qu'en 1835.
  • 1840 Affaire de Damas : En février, à Damas, un moine catholique nommé Père Thomas et son serviteur disparaissent. L'accusation de meurtre rituel a été portée contre des membres de la communauté juive de Damas.
  • 1840 diffamation sanglante de Rhodes : Les Juifs de Rhodes, sous l'Empire ottoman, ont été accusés du meurtre d'un garçon chrétien grec. La diffamation a été soutenue par le gouverneur local et les consuls européens en poste à Rhodes. Plusieurs Juifs ont été arrêtés et torturés, et tout le quartier juif a été bloqué pendant douze jours. Une enquête menée par le gouvernement central ottoman a conclu que les Juifs étaient innocents.
  • En 1844, David Paul Drach, fils du Grand Rabbin de Paris et converti au christianisme, écrit dans son livre De L'harmonie Entre L'église et la Synagogue, qu'un prêtre catholique de Damas avait été rituellement tué et que le meurtre avait été dissimulé par de puissants juifs d'Europe en référence à l'affaire de Damas de 1840 [Voir ci-dessus]
  • En mars 1879, dix hommes juifs d'un village de montagne ont été amenés à Kutaisi, en Géorgie, pour être jugés pour l'enlèvement et le meurtre présumés d'une jeune chrétienne. L'affaire a attiré beaucoup d'attention en Russie (dont la Géorgie faisait alors partie) : Héraut d'Europe et Avis de Saint-Pétersbourg ont exprimé leur étonnement que les préjugés médiévaux aient trouvé une place dans le système judiciaire moderne d'un État civilisé, Temps nouveaux a fait allusion sombrement à d'étranges sectes juives aux pratiques inconnues. Le procès s'est terminé par un acquittement et l'orientaliste Daniel Chwolson a publié une réfutation de la diffamation de sang.
  • 1882 Diffamation sanglante de Tiszaeszlár : Les Juifs du village de Tiszaeszlár, en Hongrie, sont accusés du meurtre rituel d'une jeune chrétienne de quatorze ans, Eszter Solymosi. L'affaire a été l'une des principales causes de la montée de l'antisémitisme dans le pays. Les accusés ont finalement été acquittés.
  • En 1899, affaire Hilsner : Leopold Hilsner, un vagabond juif tchèque, est accusé du meurtre d'une chrétienne de dix-neuf ans, Anežka Hrůzová, avec une entaille à la gorge. Malgré l'absurdité de l'accusation et la nature relativement progressiste de la société en Autriche-Hongrie, Hilsner a été reconnu coupable et condamné à mort. Il a ensuite été reconnu coupable d'un autre meurtre non résolu, impliquant également une femme chrétienne. En 1901, la peine est commuée en réclusion à perpétuité. Tomáš Masaryk, un éminent professeur de philosophie austro-tchèque et futur président de la Tchécoslovaquie, a dirigé la défense de Hilsner. Il a ensuite été blâmé par les médias tchèques à cause de cela. En mars 1918, Hilsner a été gracié par l'empereur autrichien Charles I. Il n'a jamais été innocenté et les vrais coupables n'ont jamais été trouvés.

Comment une peste apocalyptique a contribué à propager le christianisme

(CNN) - Des archéologues égyptiens ont mis au jour des reliques d'une peste apocalyptique qui, selon certains chrétiens, annonçait la fin du monde - une idée qui a probablement aidé à répandre la foi il y a des siècles.

Une équipe de la Mission archéologique italienne à Louxor a déterré les restes dans un complexe funéraire de la ville antique de Thèbes. (La ville est maintenant connue sous le nom de Louxor.)

Alors que les archéologues fouillaient le site plus tôt ce mois-ci, ils ont trouvé des restes de corps recouverts d'une épaisse couche de chaux. La chaux était importante, car elle était utilisée dans le monde antique comme forme de désinfectant pour empêcher la contamination.

A proximité, il y avait des preuves d'un énorme feu de joie, utilisé pour incinérer les restes des victimes de la peste, et de trois fours utilisés pour la production de chaux.

Des poteries situées dans les fours ont permis aux scientifiques de dater la découverte au milieu du IIIe siècle, à l'époque d'une épidémie macabre connue sous le nom de « peste de Cyprien ».

Cyprien, l'évêque de Carthage au milieu du IIIe siècle, nous fournit la description la plus détaillée des terribles effets de la peste. Dans son essai « De mortalitate » ("On Mortality"), Cyprien a écrit :

"Les intestins sont secoués par un vomissement continuel, les yeux sont en feu avec le sang infecté que dans certains cas les pieds ou certaines parties des membres sont emportés par la contagion de la putréfaction malade."

Dans de nombreux cas, a poursuivi Cyprien, la cécité et la surdité s'ensuivraient.

À son apogée, l'épidémie aurait tué 5 000 personnes par jour dans la seule ville de Rome. Parmi eux se trouvaient deux empereurs romains : Hostilian et Claudius II Gothicus.

Les effets étaient tout aussi extrêmes ailleurs dans l'empire. Le sociologue Rodney Stark écrit que jusqu'à deux tiers de la population d'Alexandrie, en Égypte, est décédée.

Les scientifiques modernes peuvent croire que la maladie était la variole, mais pour Cyprien, c'était un présage de la fin du monde. Fait intéressant, cette croyance a peut-être contribué à la propagation du christianisme.

Cyprien a noté que les chrétiens mouraient également de la peste, mais a suggéré que seuls les non-chrétiens avaient quelque chose à craindre.

Son compatriote Dionysius, évêque d'Alexandrie - l'une des zones les plus touchées - a écrit que c'était une période de joie inimaginable pour les chrétiens.

Le fait que même les empereurs romains étaient en train de mourir et que les prêtres païens n'avaient aucun moyen d'expliquer ou de prévenir la peste n'a fait que renforcer la position chrétienne.

L'expérience de la maladie et de la mort généralisées et la forte probabilité qu'ils meurent eux-mêmes ont rendu les chrétiens plus disposés à embrasser le martyre.

Et cela, quelque peu paradoxalement, a aidé la foi à prospérer, fournissant une publicité précoce pour laquelle le christianisme vaut la peine de mourir.

Ajoutez à cela le fait que l'épidémie a coïncidé avec la première législation romaine touchant les chrétiens, et le martyre est devenu à la fois une possibilité et une option plus raisonnable : alors que la mort est toujours au coin de la rue, pourquoi ne pas faire en sorte que la vôtre compte ?

Comme l'aurait dit le martyr Apollonius lors de son procès : « Il est souvent possible que la dysenterie et la fièvre tuent, alors je considérerai que je suis détruit par l'un d'entre eux.

Les images poignantes de corps en putréfaction et de bûchers enflammés de cadavres ont également influencé les premières descriptions chrétiennes de l'enfer et de l'au-delà, qui étaient déjà remplis de feu et de soufre.

Avec la propagation de la peste, ces menaces semblaient de plus en plus réelles. Maintenant que l'enfer était devenu un endroit sur terre, les chrétiens étaient de plus en plus désireux de l'éviter dans l'au-delà.

L'épidémie qui semblait être la fin du monde a en fait favorisé la propagation du christianisme.

Candida Moss est professeur de Nouveau Testament et de christianisme primitif à l'Université de Notre-Dame et auteur de "Le mythe de la persécution."